孔孟一道也，沒有太大的不同點，若說稍有不同，也是時代的差異，人們的需求略微有別，必境戰國之初與春秋之末相差百來年，若強說我認為只有一句話，孔子尚仁而孟子尚義。而仁義又不可單分，細說仁義，只有讓學者們寫長篇論文或可說清。

孔子和孟子都是中國非常偉大的思想家，而且都是被放作聖人的。

我們通常都是說，孔孟思想，可見我們通常都把孔子和孟子看做是一家思想的，孔子和孟子在很多地方確實非常像，而且都是儒家的代表人物。孔子是儒家的開創者，孟子是儒家的己大成者，他們兩個對早期儒家的發展，都做出了巨大的貢獻，但是畢竟孔子和孟子所述的時代，相差了有幾百年，他們兩個的思想還是有很大不同的。

下面就從幾個方面來論述孔子和孟子，到底有什麼不同。

文質彬彬的孔子和脾氣火爆的孟子。如果有機會見到這兩位先哲的話，那麼孔子一定是文質彬彬的說話和吃的，孟子一定是脾氣火爆的那種型別，形成這兩點的原因主要是兩個人的時代大背景不同，孔子的時代屬於春秋時代，雖然在孔子眼裡已經是禮樂崩壞，禮樂征伐出於諸侯之手了，但是當時的社會背景還算是相對比較穩定的，大家還都比較遵守禮樂的規定，從而在一定程度上為孔子的講學創造了良好的條件。

那個時候的人功利心也沒有那麼強，大家悠哉悠哉的過生活，孔子也悠哉悠哉的，教授學生一些生存的技能。這些從兩個人的文章中就可以看出，讀孔子的文章總是有那種不急不慢的感，是孔子總是擺出一副慢慢的和你講道理的姿勢，但是如果你讀孟子的文章就完全是另一種感覺了，孟子的文章經常有那種非常多的排比句，非常多的感嘆句非常縝密的思維和非常具有進攻性的語言，之所以孟子會這樣做，是因為孟子所處的那個時代已經是戰國時期了，各個諸侯國之間的兼併已經非常嚴重了，所以孟子用的口氣就非常的嚴重。

當時辯論的話，各個流派都在主張自己的學說，所以自己的主張一定要嚴密，而且還要和各個學說之間來回的辯論，所以孟子的文章讀起來就比較有氣勢，孟子是一個至少在氣勢上壓倒對手的人。

第二的話，主要從他們兩個人的主張來看，簡單的說孔子主張仁，孟子主張義。

當然這兩個觀點在現在看來並沒有什麼大的不同，在當時的時代背景下，這兩種主張都是針對當時的社會問題所提出來的，孔子主張的人主要是從人與人之間的關係這個角度來出發，孔子一直希望恢復周朝那種以人倫關係為核心的宗法紐帶，希望恢復到封建制的那種天子統帥大夫，大大富統帥家臣，家臣管好自己的小家庭這麼一種模式。

但是周朝過了幾百年之後，這種模式慢慢的就不起作用了，孔子那個時代已經出現了，越崩壞的苗頭，孔子提倡的人，也是希望從這個領域方面，來進一步的強化人們對州里的認識。但是時代的車輪不可阻擋，孔子提出的主張終究也沒有成功，但是孔子開創了私人講學的風潮也是中國的教育先行者，所以孔子就算是自己的主張沒有得到實現，那麼孔子也是一個非常偉大的人。

而且後來儒家被尊為官學之後，孔子也被封作了聖人，孟子的話主要是講究一個意思，孟子從人的四心出發，論述了每個人都有4種最基本的感情狀態，分別是羞惡之心，辭讓之心，惻隱之心，是非之心，而這4種最基本的感情狀態，而又會萌發出許多思想。所以孟子主張的一在某種程度上來說是對孔子人的發展，當然這方面的文章非常多，這裡不是專業化的論述。整體來講孔孟之間的差距還是不曉得，因為他們兩個所處的時代背景不一樣。

第三的話，他們兩個的人生際遇也是很不一樣的。孔子周遊列國，一生都在碰壁，晚年才回到自己的家鄉來教書，所以從人生軌跡來說孔子是一生坎坷，沒有施展自己報復的機會。孟子的話情況會比孔子稍微好一點，也是到處去找學，待遇可能會比孔子好一些，因為那個時代，每個國家都渴望人才渴望去讓自己的國家富強起來，孟子也帶的有大批的學生。從人生經歷這一塊孔子和孟子差不多，但是孟子的經歷相比孔子的那種快要被餓死，或者被人當做強盜差點被打死，這種情況在孟子那裡是沒有發生的，所以就人生的生存質量而言，孟子要比孔子好一些。

總之，孔子和孟子都是中國非常偉大的哲學家，也是開創了儒學統治中國，2000多年的開拓者和奠基者。後世用孔孟並稱就充分說明了兩個人的成就，中國的聖人本來就不多，孔子被封為聖人，孟子被封為亞聖，這本身就是對兩個人成就的巨大肯定。

孔子是一個慈悲的老人，面對春秋亂世，他老人家是真心想尋找一個解決的辦法，並且為之去努力，去奮鬥。

孟子是一個勢利的酸人，他想要的不是解決人間疾苦，而是當大官，然後推行自己的政治主張以及治世理念。

孔子有政治抱負，

孟子有政治野心。

孔子雖然酸腐，但本質上是一個可愛的人。

孟子看似天真，但本質上是一個虛偽的人！

孔子很牛，弟子三千，賢人七十二，說穿了利用手下這些人，當個君主都綽綽有約。

孟子似乎只有隨眾，每天駕著大車，在各個國家間不停的忽悠，忽悠能有什麼結果？

甭管後世人對儒家裡的政治主張如何抨擊和諷刺，但沒有人否認，《論語》中關於學習，關於讀書，關於修身類的觀點並沒有錯。而論語的目標很廣，有百姓，有學子，有士人，有君主。

可是到了孟子那裡，全變成了政治訴求，針對的只有一個人，君主！其政治投機性可見一斑。

不同的是，孔子還知道立規矩，聚民心，最後惹起了齊國的擔憂，最終用美人計把孔子氣走。而孟子似乎除了落不到實處更落不到好處的“仁”以外，什麼實質性的意見都拿不出來。

孔子的主張至少還可以落實一部分，執行一部分，而孟子的主張若是落地，相當於找死，相當於自取滅亡。

因此，所有的君主對孟子都是高高掛起，輕輕放下。好吃好喝地招待一番，然後端茶送客。

與善於自嘲的孔子相比，孟子總是自我感覺良好，他瞧不起公孫衍和張儀，可是他們兩個人卻可以讓國家富足而強大。

可是孟子呢？把仁當做強大，有了仁，哪怕手無寸鐵，也可以輕鬆碾壓全部武裝的大秦鐵騎！

仁者無敵？

仁者無生！

孔子思想的核心是“仁”。孔子有個頭腦遲鈍的弟子叫樊遲，問什麼是“仁”，孔子說“仁者愛人”。人如何踐行“仁”的思想？孔子認為“克己復禮為仁”，要用禮來規範和約束自己的思想，符合禮的就去做，不符合禮的就不去做。在孔子那裡，“仁”更多是處理人與人之間關係的道德規範，這種規範叫“忠恕之道”。

“忠”是“己欲立而立人，己欲達而達人”，像人字的結構是一撇一捺互相支撐一樣，我們要想成就自己，先要成就別人。

“恕”是“己所不欲，勿施於人”，不想要強加在自己身上的，也不要強加到別人身上，這是推己及人換位思考的思想。孔子的這兩句話已經成為中國文化處理人際關係的金科玉律，也應該成為現在人與人距離越來越近，而心越來越遠的冷漠時代的人倫準則。孟子對孔子的思想進行了高度概括，孟子說，“仁也者人也，合而言之，道也”，認為孔子的“仁學”就是關於做人的學問，人踐行了“仁”，這就是道。

孟子將孔子“仁者愛人”的思想進行了系統完善。他把“仁學”上升為國家治理原則，提出了“仁政”的政治思想。孟子認為，君主如果能夠把“仁者愛人”的思想引入頂層設計中，實行“仁政”，將“仁者無敵”，最終可以一統天下實現“王道”。

孔子是個心慈面善溫情脈脈的人，在中國思想史上，他可能是第一個發現並高揚人的價值的思想家。孔子家裡的馬廄失火，他第一個問有沒有人受傷，這種關心人生命價值的思想，在把人當成動物的奴隸社會，非常難能可貴。孔子說過“始作俑者，其無後乎”，痛罵第一個用俑殉葬的人斷子絕孫。當然，用俑來代替活人來殉葬的做法，是一種進步，不過，孔子認為即便用土俑、木俑來殉葬，內心深處還是隱含著對生命價值的漠視，所以，一向文質彬彬的孔子，也會破口大罵。

孟子則把孔子“重民”的思想推向高峰。他認為“民為貴，社稷次之，君為輕。”意思是，“百姓最為重要，代表國家的土神穀神其次，國君為輕”，百姓才是天下的主體和國家的根本，國君無足輕重。國君不行仁義殘暴百姓，百姓可以換掉國君，甚至是殺掉。這種思想，簡直石破天驚無比大膽，搞得千年以後的明太祖朱元璋還心有餘悸，他曾經恨恨地說，要是這老頭子還在，早就拉出去砍了。

人性是善還是惡，一直是思想史上爭論不休的問題。孔子並沒有對人性善惡做出界定，他說“性相近，習相遠”，認為人性相近的，後天的環境即“習”可以改變人的本性。而孟子是中國思想史上第一個明確提出“性善論”並進行系統論證的思想家。孟子認為人和禽獸之間的區別就是道德，而人天生就具有四種向善的“萌芽”，分別是“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”和“是非之心”，它們就像四肢一樣，天然存在於內心。有了這四種心就是人，沒有就是禽獸；人如果能夠地守護好四心，就能成就道德；不好好守護四心，就可能成為壞人，就是“自暴自棄”，用孟子的話說就是“自賊”。孟子的“性善論”對中華民族懲惡揚善、積極向善文化心理的形成，發揮了重要作用，具有深遠的歷史意義。