佛門的《金剛經》中說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這是釋迦文佛告訴我們世界的真實相，這可不是形容詞，就是說我們這個眼見的世界實際上是如夢幻般地存在和顯現的。比如我們都有過睡覺做夢的經歷，在夢中，我們的身體沒有這樣的障礙，可以四處遊蕩。也可以更換各種夢的場景，隨心所現，唯識所變。

在現實生活中，我有時候走在大街上，看著周圍的人群活動的樣子，忽然會有一種不真實感，這些人都十分怪異地左右動搖，身影看上去恍惚不清。

這在道家就如《道德經》中所言，“恍兮惚兮，其中有象”，在這種帶著別樣光明的境界中，我能見到這多重世界各類形象。

至於文學作品中“人生如夢”的觀念，多半是形容當事人面對世事變幻無常的內心情緒和抒發感嘆，並不是真實描述如夢如幻的人和世界。

少年時讀蘇軾的詞，“念奴嬌.赤壁懷古”，當讀到“人生如夢，一樽還酹江月”這句時，說實話，沒什麼體會。隨著年齡的增長，經歷太多的人和事，閱歷和見識都增長了許多，回頭看看走過的路、遇見的人、發生的事，就象在昨天，恍恍惚惚就象做夢一樣。

年輕的一代，經歷的少，人生路還很長，他們會認為“人生如夢”這句話有片面性、唯心主義等等，但這也正是年輕人本應有的無所畏懼精神。

對於即將步入老年或已經步入老年的人，當讀到“人生如夢”這句詞時，一定會與心靈引起共鳴。一路走來，太多發生的事，皆成過眼煙雲。

其實，人生本就是一場夢。但是看你做的是美夢還是惡夢。

如果你的人生是努力、拼搏、上進的人生，那你的人生必定是充實的人生，那麼，你做的就是美夢。

相反如果你的人生碌碌無為、醉生夢死，那麼你的人生必定是空虛的，那麼，你做的就是惡夢。

人的一生到最後，結果都不重要了；重要的是你有沒有亨受這個過程。

人生如夢，取自佛經。用來形容我們遮蔽人生真相，假裝一切都不會發生的狀態，這種狀態，佛法稱之為無明。

無明，顧名思義就是沒有光明，因為沒有光明，所以處在黑暗中的我們，看不清真相是什麼，活在自我構建的夢幻中。

在夢裡自我就是絕對的中心，一切都應該按照我希望的，我認為的來發生，我的想法應該被重視，我的意見一定會被肯定。我們只考慮自我的感受，所有心思只圍繞著自我的舒適和安全，一心認為自我滿足了，全都順心順意了，才是幸福人生。卻不知道，這恰恰是煩惱和痛苦的根源。

人生的真相，對於自我而言就是苦難。一切都會無常變化，最終我們都要失去。可為什麼我們平時感受不到苦呢？甚至大部分時候，感覺人生還挺不錯。這是因為，自我會採用一種保護機制，把可怕的真相，遮蔽在我們的生命之外。人性最恐懼的失去就是失去青春、失去健康、乃至失去生命。對於老、病、死這些根本恐懼，自我會讓我們活在一種：我和我愛的人，都不會生病；我和我愛的人，還不會死的錯覺中。

所有被發現生了重病的患者，第一反應都是無法相信，就是因為我們都活在錯覺中。真相是什麼當然人人都知道。我們知道無論是誰，即使是年輕人甚至只是個孩子，都可能在任何時候，生任何的疾病。可知道對我們沒有殺傷力，我們依然不好好的對待自己的身體，依然沒有辦法養成良好的生活習慣，總是有種種的理由讓自己放縱，揮霍青春和健康，當疾病真的來了，我們真切的感覺到死亡接近了，才會開始恐懼。

我們當然也知道人人都會死，自我給我們營造的錯覺是：現在還不會死。這是一個很高明的障眼法，“現在還不會”意味著很多年以後，我們要很老很老了才會死去，還早著呢，自我為之深信無疑。我們就這樣遮住了眼睛，讓自己活在苦難永遠都不會來的美夢中，以為看不見就不會發生。然而，真相之所以稱之為真相，就是因為一定會發生，或早或晚而已。

我們一直都在努力追求滿足自我，就算一輩子順風順水，但是，每個人早晚都會老。甚至我們中的一些人，還沒來得及老，就病了，就死了。

我們當然知道一切都是無常變化的，但無常都應該發生在別人身上，都是別人家的事情，我身上，我家裡肯定都不會發生。這種看似可笑的狀態，真實的呈現在每一個自我為中心的生命形式中，存在在聰明、有學識、有能力的你、我的身上。

看清人生本苦的真相，就會明白，苦難，逃不掉也避不開，抗拒是沒用的，夢幻不過是自我欺騙的虛假幸福，真實面前的自我保護。

佛法的智慧被稱為明燈，照破無明的狀態，讓處在黑暗中的我們，看清真相到底是什麼。任何事情的發生，都符合緣起的智慧，只要條件具足，該發生的一定會發生，和好、壞、對、錯都沒有關係。和我願不願意，是否允許也沒有關係。不是我想要的，就必須得到，不是我認為對的，才能發生。生活中處處充滿了求不得的苦，和錯事發生產生的煩惱。煩惱和痛苦的根源，就是因為我們這種看不清真相的夢幻狀態，對真相的恐懼、遮蔽、不允許的狀態造成的。

【金剛經】有云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。夢幻泡影，貼切的形容了無明的狀態，我們看似聰明能幹的活著，其實都是活在虛假的夢中。只有作如是觀，看清如實的真相了，才能從無明的夢幻中醒來。不再自我欺騙，看清真相活著，就是生命的覺醒。

人生確實一場夢，情嗔怒怨都多餘。

我以為最好的人生，應該如同一顆草籽，隨鳥糞落到哪片土地，就在哪片土地破土。喝露水，飲秋風，可以慢慢長大，也可以迎風拔高。可以半路夭折，也可以志在沖天。可以枝稀葉疏，也可以枝繁葉茂。

我以為最好的人生，是不必把自己當人。像個純粹的動物，捕獵，交配，爭奪，死去。沒有所謂的陰謀詭計，也不在乎生死別離。

我以為最好的人生，就是活成植物的一個人。動也不能動，吃喝拉撒都由人，拒絕生長，放任衰老。即使有思想，也任其淪為無用之物。

可是沒有一個人願意像動植物一般過完一生，他們生生造出了陸離世界，生生造出了爾虞我詐，生生造出了愛恨情愁。可是這本來一場春夢，你找個地方躺下，進入夢鄉。冬天時，你仍然躺在原處。

千山萬水都是假的，人來人往何曾有過？

面對這夢一般短暫的人生，我們能拼搏，積極努力奮鬥，不虛度年華努力向上，才能體會到人生的價值和意義，這是積極的一面。

反之，如果人生在世，貪戀金錢和美色等，讓人迷失了心智，喪失了本性，過著醉生夢死的生活，到了臨終，才會感嘆人生一夢，紅塵中留下了許多遺憾，到頭來什么也沒留下。這是消極的。

因此，“人生一夢”我們在發出這樣的感嘆之後，我們才知道如何在短暫的人生中，創造一種有益於社會和家庭的價值，才是我們應該做的事情。

“人生如夢”！自然想起《金剛經》中的經文“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”

佛學經典奧妙不可言，猶如佛主拈花一笑。在於體悟！ 我們只能僅用有限的語言表達粗麵意思。

人生，從一個呱呱墜地的嬰兒，牙牙學語，逐漸過度到年邁體衰，期間經歷的生老病死，無論你貧窮富貴，美貌醜陋，人人皆無一有例外。人生八苦都如影隨形。伴隨我們一生。走的時候，這世間萬物，又有什麼能夠帶走！

就好比昨日的種種現象，喜怒哀樂，吃過的飯，喝過的水，說過的話，哪一種可以停留在當下片刻，早上還晴空萬里，一會便烏雲密佈，以及花草樹木的盛開凋零，都在告訴我們，人生是無常的。沒有永恆的存在，一切都無時無刻不在變化著。如一場夢一樣。夢醒後，終究是空！

也如道家如說，一切皆自然規律。早晨日出升起，傍晚日落而下。生老病死，也如春夏秋冬。萬事萬物都在變化，都在遵循著自然規律的演變。所以，我們活一世，不必執著一切現象，以平常心看待。像草木一樣活著，Sunny雨露也好，狂風暴雨也罷，坦然接受它的到來。

人生如夢，不只是文學作品中的表述，而是人們對於人生的一種真實感悟。

人生在世，總是在現實與虛幻之中掙扎，而人生的虛幻感，也被古往今來的人們形容成了“夢”。

中國有一個非常著名的寓言故事，叫做“莊周夢蝶”。早在戰國時期，莊子就意識到現實與虛幻的分離，寫下夢蝶的故事。他說，我晚上夢見自己變成了一隻翩翩飛舞的蝴蝶，可是醒來的時候，我還是好好的一個人，我就犯糊塗了，不知道是我做夢變成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢變成了我。幾乎每個人都會產生現實和虛幻的疏離感，莊子講完這個故事，被後人大事推崇，延伸出“人生如夢”這個人生哲學。

一方面，歲月匆匆，人生不過百年。當我們不再年輕，步入中年、老年，日子過得是那樣的快，什麼也沒有幹，一天就過去了，一個月就過去了，一年、一輩子就過去了。我們回望流逝的光陰，都不明白時光為什麼過得這麼快，就像做了一場夢一樣，我們就到了現在的年紀。

除了面對歲月的無奈、無力，另一方面，人生如夢有時候還是一種對現實的逃避。當生活不如意的時候，我們多麼希望人生就像一場夢一樣，當我們醒來的時候，所有的不如意、不快，都能統統的消失。

不管是哪一種感慨，我認為還是要抱有“人生如夢，一樽還酹江月”的豪邁，既然人生匆匆百年，那些不如意又算什麼呢，痛飲一杯美酒，舒舒服服地睡一覺，醒來該幹嘛幹嘛吧！