金剛經雲，一切所相，皆為虛妄，這指出結果是看起來能觸控的實體世界，都源自於看不見摸不著的虛空。這個是不是事實，人類肯定得不到驗證！我們知道物質是原子構成，原子由中子，質子，電子組成，質子又是夸克構成，夸克由什麼構成，下面呢？有人說能量，能量下面？宇宙也是這樣，宇宙到底有無邊際，如有在哪裡，邊際外面是什麼？所以最大到最小，人們只能從理論上認識，物質最後的問題變為哲學問題，佛學問題了！所以人們認識世界，物質是過程，永遠不可能正確的結倫，因為不能最後驗證，只能是人們自認為合理正確的結論。

可以，易經就是透過物質的外在形式理解世界的本原。陰陽符號是伏羲氏畫出，用來理解大自然的內涵。白天，黑夜，上下，右左，男女，雌雄，內外等很多事物都具備陰陽屬性，這就是事物的兩面性，是對立又統一的。易經透過對大自然現象內涵的理解，加以命名肯定事物性質。為八大自然現象起名，天地水火山澤風雷。周文王推演出六十四個自然現象，又根據內涵命名。六十四卦的卦名為乾為天、坤為地、水雷屯、山水蒙、水天需、天水訟、地水師、水地比、風天小畜、天澤履、地天泰、天地否、天火同人、火天大有、地山謙、雷地豫、澤雷隨、山風蠱、地澤臨、風地觀、火雷噬嗑、山火賁、山地剝、地雷復、天雷無妄、山天大畜、山雷頤、澤風大過、坎為水、離為火、澤山鹹、雷風恆、天山遁、雷天大壯、火地晉、地火明夷、風火家人、火澤睽、水山蹇、、雷水解、山澤損、風雷益、澤天夬、天風姤、澤地萃、地風升、澤水困、水風井、澤火革、火風鼎、震為雷、艮為山、風山漸、雷澤歸妹、雷火豐、火山旅、巽為風、兌為澤、渙風水、水澤節、風澤中孚、雷山小過、水火既濟、火水未濟。這些字都是為易經造的字，揭示宇宙自然大本大原。易經用兩個自然現象來造字，準確描述了自然的本質。又用文化的方式推動人類文明，易經文化是人類認識自然，利用自然，開發自然的大道法則。向自然學習是中國文化獨一無二的特質，易經文化體現了中國文化的感悟，就是，尊重生命的自覺，養育生命的踐行。自然本性的內觀，真善愛信仰確立。這就是中國文化體現的天地人的關係問題，六十四個自然現象就是提出問題，中國文化總結出這些名字是為解決問題。三百八十四個爻象具體提出解決問題的方法！

這個問題牽涉到人類的認識路徑的問題，到目前為止，人類的科學研究方法大約有三類，即經驗方法、理論方法和系統科學方法。經驗方法包括文獻研究法、社會調查法、實地調查法和實驗研究法等方法，理論方法包括數學方法和思維方法等，而系統科學方法包括系統論、控制論和資訊理論等方法。其實，在經驗方法中還包括一種透過修禪打坐，進入禪定境界以及更高的修證境界達到的對宇宙實相的一種感知或經驗描述。我們在這裡暫且稱其為修行經驗方法吧。

修行經驗方法，因修行者所達到的修行境界不同，所以不同修行境界的人，其感知或獲得的認識不會相同的。譬如，阿羅漢證悟的境界與佛菩薩證悟的境界是不同的，低層次的修行者無法看到高層次的修行者看到或證悟到的境界和景象。但高層次的可以看到低層次證悟到的景象。普通的人不修行，連低層次的修行者的體驗或證悟到的景象都沒有。

這就像人眼看到的事物的景象和蒼蠅眼睛看到的會一樣嗎？和老鷹看到的呢？和螞蟻看到的呢？和蝙蝠看到的呢？別說人和動物看到的不一樣，就是一個色盲和一個不色盲的人看到的世界也是不一樣的。這是人和動物視覺效果的比較。

那麼聽覺呢？嗅覺呢？味覺呢？觸覺呢？意識覺呢？眼、耳、鼻、舌、身、意（大腦）這幾個感覺器官，在佛家稱為“六根”。六根產生的知覺即色、聲、香、味、觸、法被稱為“六塵”。對六根、六塵做出判斷和審視的是“六識”。即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。此外，還有兩個識，即末那識和阿賴耶識。末那識即此生形成的自我意識，而阿賴耶識是無始以來形成的所有自我意識的混合體。裡面藏有我們每個人無始以來生生世世的經歷資訊和善業惡業種子。這些善惡種子因緣成熟，因緣受報，神通力也無法與之抗衡，所以說業力大於神通。

有句話說得好。上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒。物質範疇的科學探究，就要用一切可能的科學研究方法，但屬於精神意識範疇的科學探究，除了一切可能的那些應用於物質範疇的科學研究方法以外，還必須加上我在本文中所說的修行經驗方法。雙管齊下，就會對宇宙的本源問題有更好的探索、發現和答案。須知，科學與所謂的神學是兩架馬車，可以並駕齊驅。它們也可以被看做是一體兩面的東西。科學的盡頭是神學，神學的盡頭也是科學！

所以，從物貭上去認知世界，沒有清晰的分界線，從某種意義上說，物質就類似於世界，世界肯定包含著物質，至於理解清楚世界本原，可能是無盡無窮，沒有終論。

當然，有專業的科學硏究者，他們肯定有非常專業的解釋，或許是另外的話題了。

宇宙世界在人類面前永遠是迷宮，有著太多太多的奧秘是人類永遠也破解不了的，也是人類的思辨能力所無法達到的境界。人類破解不了宇宙世界真相或曰本原的根本原因，是人類本身誕生於宇宙世界，換句話說是宇宙世界孕育出了人類，人類是宇宙世界的產物，那麼人類也就永遠跳不出宇宙世界特定的“框框”。人類所能夠看到的、想到的和做到的，也就永遠超脫不了宇宙世界給予人類能力活動範圍內有限的空間、思維和事情。千百年來人類對宇宙世界的本原探究從來就沒有停止過，之所以有如此多的答案，而沒有形成統一的共識，原因也就在於此。宇宙世界的本原到底是什麼？公說公有理，婆說婆有理，可能說的都對，可能說的都不對。也可能宇宙世界壓根兒就沒有本原！如果人類非要探尋什麼宇宙世界所謂本原的話，那最好還是先探究探究人類是怎麼來的吧！

哲學的所謂世界，只指人的世界，包括物質世界和精神世界;並且認為這二者的統一就是現實的世界，也就是可以理解的世界。暫時不能理解的部分是神學世界。被理解了的世界越大，神學世界就越小。這也是一種必然性。由此來者，所謂"世界的本原"，一是物質世界的本原，一是精神世界的本原。後者已經被回答了，就是由物質世界的自然運動而產生了人類，同時也就產生了人腦這種特殊物質結構的運動，就是精神活動。物質是精神的本原，而不是相反。列寧把這種關係看作物質第一性，精神第二性。但如果論二者的辯證關係就只能論統一，所謂本原就變成了精神活動的根據。脫離了根據就是唯心主義。相反，把"根據"看作脫離精神的"自在之物"則是不可知論，變相的唯心主義。至於物質世界的本原問題，如果只指社會物質性，那麼，關於"本原"問題就是哲學的答案，也就是精神的本原問題。除此而外，就是自然科學的學問，與哲學無關。所謂本原無非是物質本身無限迴圈運動的最基本的一些至小無內的基本質之間的聯絡。如果要尋找到一個獨立的並且是活的一種基本質也是絕對不可能的。

人類外在的物質主要指人身體以外的所有存在，如果更深一點講只能是指人類思維以外的一切存在，如果再深一點理解思維本身依然是物質，物質世界存在的一切也必須包涵人類自身及其人類思維本體。一切存在的共性必須包涵人類的存在共性，從人類的直觀出發，世界的本原由無窮的萬事萬物構成，任何物的當令存在型態都是由上一刻演化而來，過去的一刻型態已經發生改變，己經不復存在，因萬物都在變動都在不停的創生新型態，沒有一到停止，如果這樣去看待和理解測不準原理，測不準是因萬物是運動型態過程態體，可理解某一刻的運動狀態確無時刻時態定質定相，如果用機率去理解解缺少演化機制表述。

人類從客觀上去追求本原，一切因動而有因動而生，動過且無，那麼本原就是事物當令本身，人類探索本原直接就應首先探索人類自身，人類同樣包涵萬物存在共性，在動態平衡度規下尊守二進位制耦合創生規律，人類動植物雙星天體星系合併等等都尊守創生共性。人類透過觀測世界萬物，總結理解萬物特點和共性，從思維本體入手，傳統的悟道得道開悟頓悟與思維本體體驗是相通的，思維本體的主體是構成人類大腦物質基礎粒子的電子在起作用，這從科學角度分析同樣是有根據的，是物創而並非神創，有關思維本體的體驗描述，傳統中的一些名門大家確有很多感悟，因時代原因，不能從能量運動和粒子運動態加以解釋，今天因科學的發展有一定悟性和一些特定條件創造的人可深層體驗，並用現代的語言加以描述萬物本原共性是一定有希望的。

不能。

大力士能舉起比自己重的物體，他舉不起自己。就算假設“透過外在物質能理解清楚世界的本源，”那麼包不包括“理解”這套認識，這套認識是物質？是什麼？又如何解釋？認識能不能解決認識本身的問題，理解認識的是物質，物質是理解認識的物質，世界本源沒了理解認識也就無所謂世界了。那麼“以外在物質理解清楚的世界”又是什麼世界呢？？意識脫離了物質還有所謂意識嘛，物質沒有了意識，人又何必存在，是以，只是你認識的世界，如果你認識的世界就是本源，那你的認識就是世界本源的認識，你能理解認識清楚你自己的“認識”嘛？那麼，你是誰，誰是你，你從哪裡來，好像而今沒有定論哎。

蘇格拉底有句名言說，認識你自己，我知我無知。

那麼，關於，“透過外在的世界真的能理解清楚世界的本源嘛”。吾要說，我知我無知。另外，老子說的那句話還是挺聰明的呀，“吾不知其名，強名之曰道，道可道，非常道。”

結論:不知道。