詞，也叫"詩餘"，或"曲子詞"，漢、唐樂府，音樂機構，能譜成曲後，而可吹拉彈唱。供宮廷或民間重大活動或娛樂圈子，都可透過詞家、藝人評彈翻唱而盡情分享之。

詞，在唐末、五代，已經出現了，而在兩宋朝代，進入了高峰，成為一種"文學體裁"，"宋詞"與"唐詩"，猶如兩顆"璀璨的明珠"，映射了中國古典文化的"魅力與光環"，反映了唐宋政治、經濟、文化與生活的方方面面，反映了唐宋河山的"動人與優雅而織成的美麗畫卷"。它是"文學體裁"，是醉人的"芬芳與美酒"，千百年以後，我們仍在想象與回味著它的"美好與風華"，它是中華優秀傳統文化的"一部分精品回顧"，它是古典文學之精華，比如，"漢賦"，"唐詩"，"六朝駢文"，"元曲"等等。

唐五代詞是詞的發端，到宋初為其發展一個階段。在此期間，出現了很多優秀的詞人，溫飛卿，馮延己，韋莊，李後主，大小晏等等。他們得詞各有特色，但是總的來說，唐五代詞共同的特點是，完全自然的感情流露，或清新可人或悲愴動人，這是後代詞人很難做到的。宋中期之後，詞的做法和內容都發生了變化。首先是內容內涵的變化，比如蘇東坡，張元幹，辛棄疾，秦觀等重要詞人的詞作，內容不再限於個人小情緒或者描寫景色，取而代之的是個人志向，遠大抱負，對國家對社會的責任感。北宋末年到南渡之後，在周邦彥，姜白石，吳文英等詞人的努力下，字的做法為之一變，以細緻周到的線索安排構思取代情感自然流露，詞的創作水平至此達到歷史高峰。明詞的確是個低谷，但是清詞的成就不可忽視，王國維對此有失偏頗。

詞體興起於晚唐、五代時期，代表人物溫庭筠，他是詩詞過渡期的橋樑，被稱為花間鼻祖。另一代表人物韋莊，在詞風上則轉變了溫庭筠的濃豔氣息，成為疏淡秀雅的白描高手。王國維以“畫屏金鷓鴣"象徵溫庭筠的詞品，"絃上黃鶯語"形容韋莊詞，非常形象，界限鮮明。馮延已是五代詞人中作品最豐富的，王國維言馮延巳《南鄉子》的"細雨溼流光”句，能攝春草之魂。開北宋一代風氣，對北宋諸家影響較大。李煜，這位詞界帝王，經歷亡國之痛，他的詞品衝破了詞的原有藩籬，擴大了詞的境界，在內容風格上超越了溫庭筠和馮延巳，對詞的發展起到了很大推動作用。正是基於此，王國維說：溫庭筠之詞，句秀也，韋莊、馮延巳之詞，骨秀也，李煜之詞，神秀也。可見詞意表達境界不同，其詞品高度也不同。

降而兩宋，詞體大盛。宋初詞壇領袖為晏殊和歐陽修，以小令為主，歐詞受馮延巳影響，詞風也接近。張先、柳永的出現，使宋代詞風為之一變，詞由小令而入於長調，始於張先，大盛於柳永，長詞成為流行的詞體。秦觀、賀鑄、周邦彥都受柳永的影響。

詞的形式，由晚唐、五代至宋初，是小令獨盛時期，慢詞至柳、蘇而盛，詞的內容至蘇軾開拓而擴大。

蘇、辛為豪放之祖，周、秦開婉約之宗，詞壇鼎盛，大家輩出。詞風意境，成高格調。北宋詞人寫境，而情在其中，如"紅杏枝頭春意鬧”，一"鬧”字而境界全出，"雲破月來花弄影"，一“弄"字而境界盡顯。至於蘇軾赤壁懷古大江東去詞，意境超邁古今，開豪放派詞先河。王國維言：東坡之詞曠，稼軒之詞豪，無二人之胸襟而學其詞，猶東施之效捧心也。

至於南宋詞人，王國維又說“白石有格而無情，劍南有氣而乏韻，其堪與北宋人頡頏者唯一幼安耳”。此論雖有失偏頗，但縱觀南宋除了辛棄疾、另一女詞人李清照外，也確實是乏善可陳。

綜上，作為詩詞評論家王國維認為“唐五代之詞,有句而無篇，南宋名家之詞,有篇而無句。有篇有句,唯李後主降宋後諸作,及永叔、子瞻、少遊、美成、稼軒數人而已，唐五代至北宋詞,可謂生香真色”。看來,王國維是將”有篇有句“視為上乘之作,其次寧取有句而不取有篇。王國維站在評論家的角度，對於五代及宋代詞以境界為最高標準賞析，由於注重強調詞的境界，名家名篇名句，範圍較小，而容易忽略其他詞作。宋詞如瀚海，我們在學習古典詩詞中，除了注重名家名篇名句，還要廣泛涉獵其他詞家之作，汲取精華。

你如何理解王國維所說，詞以五代、北宋獨絕？

關於這個問題，王國維在《人間詞話》的第一段裡，就給出了答案：

詞以境界為最上。有境界，則自成高格，自有名句。五代、北宋之詞所以獨絕者在此。

也就是說，五代、北宋之詞之所以獨絕，是因為有境界。但是，這個境界之說，王氏並未解釋清晰，所以，我們不妨從《人間詞話》裡進行分析。

但這裡需要說明一下的是，以下的分析，僅從王國維的詞學思想角度進行，去了解王國維提出此說的原因，並不代表筆者對此命題的看法。

王國維詞學思想略述

《人間詞話》雲：

有有我之境，有無我之境......有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。

有我之景

王氏首先提出，境有有我之境和無我之境，有我之境，乃是作者的感情色彩融入景物當中，所以筆下所寫之景物，皆染上了作者的感情色彩，從這些景物的描寫中，讀者可以體會到作者的思想情緒。這實際就是我們常說的情景交融。

例如他舉的例子：“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裡斜陽暮”，因為作者的情緒充滿了孤單愁怨，所以他自然而然地把這種情緒融入到景物裡面，旅館是“孤”和“寒”的，襯托了作者心情孤單淒涼，耳邊聽到的是杜鵑哀鳴，眼中看到的是西落的夕陽，猶如情緒的失落低沉，景物裡滿是作者的哀傷。

無我之景

無我之景，則是以物觀物，作者沒有刻意將感情賦予景物，而是主要反映景物本身之境，但其實並不是景物完全沒有作者的感覺，而是這種感覺未起主導作用，所以“不知何者為我，何者為物”。例如他舉的例子：“採菊東籬下，悠然見南山”，作者並未刻意將感情融入到“東籬”、“南山”這些景物當中，然而讀者卻能感受到作者在景物裡的存在，也能體會到作者的悠然心態。

寫人的真感情也是境

《人間詞話》又說：

境非獨謂景物也，喜怒哀樂亦人心中之一境界。故能寫真景物真感情者，謂之有境界。否則謂之無境界。

王氏提出，境不限於景物，人的感情也是境。文章能表達作者的真感情，就謂之有境界。沒有感情，則沒有境界。

據上所述，我們大致能窺見王氏境界論之意旨。一，情景交融，景物反映作者的思想感情。二，要寫真實感情，不造作，不無病呻吟。

隔與不隔之說

但是，境界之說，其實還未能充分說明五代、北宋之詞所以獨絕的原因，因此，王氏跟著提出了“隔與不隔”之說。

關於“不隔”：

“池塘生春草”，“空梁落燕泥”等二句，妙處唯在不隔。

關於“隔”：

至雲“謝家池上，江淹浦畔”，則隔矣......至“酒祓清愁，花消英氣”，則隔矣。

透過對上例的分析，我們發現，王氏所謂不隔，乃是指詩句寫得自然，不刻意雕琢，感情自然流露。而隔，則是有雕琢痕跡，儘管措詞精美，但不自然，即為之隔。從“謝家池上，江淹浦畔”句還可以看出，用典故亦被王氏認為隔，因影響了對於句意的理解。

五代、北宋詞之“有境界”與“不隔”

至此，我們基本上已可以較為全面地理解《人間詞話》的主要思想。那麼，五代、北宋的詞又是怎樣的呢？

詞興於唐，本來的功能，是用於酒宴聚會間配合音樂來演唱，以娛樂助興，其體未尊，僅侷限於花間月下、男女愛情、女性生活之類的言情題材，未發展出言志的功能，作者往往以詩言志，以詞言情。因為未賦予“教化”的功能，所以作者在作詞的時候，能夠盡情地抒發內心感情，毫無保留、不須掩蓋，所流露的感情，往往是最真實感人的。詞成為了這些作者感情自由馳騁的天地。他們或直抒胸臆，或託情景物，在他們的筆下，一花一草，均可寄託濃烈而真實的感情。這些特點，都是符合王氏的“不隔”與“有境界”的觀點。

詞發展到五代和北宋初期的時候，其功能和題材未有較多變化，因此這個時期的詞人，如李煜、馮延巳、二晏、歐陽修、秦觀等人，研究他們的作品，發現大都具有上述的特點。這就是王氏所謂“五代、北宋之詞所以獨絕”。

南宋詞之“隔”

北宋後期，一位重要詞人的出現，令這種詞風開始發生重大轉變，並深刻地影響了南宋直至清代詞風。這個人是周邦彥。

周邦彥精於音律，他在主持政府音樂機構大晟府的時候，創制了大量新詞調，以極為精巧雅正的手法作詞，注重詞句錘鍊、章法構建，聲律精細入微，藝術成就甚高。其後，南宋大批詞人受其影響，填詞也開始注重章法技巧、語句錘鍊，力求醇雅，詞風由此與五代、北宋之感情自然、不刻意雕琢風格相去甚遠。在王國維看來，這些詞過於注重技巧，感情不夠深至，措詞欠缺自然，既“隔”，又缺乏“境界”。

結語：輕南宋，重北宋

因此，南宋諸家的填詞手法，與王國維的詞學審美觀相背，他慨嘆“北宋風流，渡江遂絕”，對南宋諸家詞人（除辛棄疾外）甚為藐視，於詞獨推五代、北宋，故而有“五代、北宋之詞所以獨絕”的觀點。