孔子講仁及忠恕，多限於個人之修養方面，孟子則應用之於政治及社會哲學。孔子講仁及忠恕，只及於“內聖”；孟子則更及於“外王”。

1.孟子所謂王道、王政或仁政也：

匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。

——《孟子·萬章上》

蓋無天子薦之，則不能先為相以自試，不能施澤於民，民不歸之也......孟子之理想的經濟制度即所講井田制度是也......此理想中之制度，乃使民“養生送死無憾”，乃為民之利益。

2.仁政何以必須行。仁政何以行？

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。

——《孟子·公孫丑上》

“不忍人之心之政”。即仁政也。“人皆有不忍人之心”，不忍見人之困苦，此即仁政之所以必須行也。人既皆有此心為仁政之根據，此即仁政之所以能行也。

老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。詩云：‘刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。

——《孟子·梁惠王上》

齊宣王謂己好貨好色，不能行王政。孟子言：“王如好貨”，“王如好色”，“與百姓同之，於王何有”？(梁惠王下)因己之好貨好色，即推而與百姓同之，即“舉斯心加諸彼”也。若實現此心於政事，則其政事即仁政矣。