沒有！

如果沒有人的思想丶慾念與表達，

什麼“存在”也無意義丶也不存在。。。

想想呢。。。。

聖經創世紀:神創宇宙萬物。世界是惟實的。

存在的形式是宇宙萬物，知道與未知道的實在共存。至高的存在:造物主上帝神。

1，人（或者動物）感知口渴了，喝了一些水，就不再有口渴的感知了。2，你作了個夢，在夢中你夢到自己親手，為你寶寶做了一個小床，可現實中並沒有這個床。但你醒來後馬上就真的具體的把夢中的床製造出來了，那夢中的床就在現實中存在了（把處在虛境中的事物在現實中具體實現出來）。3，在人類的眼睛裡，感知中，具體的真實的自然界萬物永珍的存在，即規律與實際真實的物體存在，（抓得住摸得著，看得見，可感知的到，的真實存在）

這涉及到兩個問題，本體論和認識論。本體論有為理論和唯名論，認識論包括唯物主義和唯心主義。哲學問題沒有捷徑可走，推薦你讀《西方哲學史》。可以解答你的問題。

回答“存在是什麼”的哲學書籍不少，西方哲學的許多哲學著作都論述到關於“存在”的哲學範疇，在西方，哲學的“存在”猶如中國古代哲學的“道”一樣重要、基本和出名，所以，要舉出相關的哲學書是很多的，這裡介紹基本相當來說比較值得閱讀的。

首先，在古典哲學中，黑格爾的《法哲學原理》（Grundlinien der Philosophie des Rechts 1820）論述了關於“存在”的一個非常重要的命題，他根據他的絕對精神(der absolute Geist)哲學體系，認為認為絕對精神是世界萬物的本源，它派生出一切，並在其發展的過程中外化為自然界、人類社會、精神科學等，到最後，絕對精神在更高層次上回歸到自身。而在這發展過程中，凡是存在的就是合乎理性(vernünftig)的，也是必然會出現的、是現實(wirklich)的，而凡是現實的、合理的都必然會存在。這就是黑格爾的著名哲學命題——“凡是合乎理性的東西都是現實的,凡是現實的東西都是合乎理性的。”也就是說，現實的當他是合乎理性的時候，他的存在就是必然的，反之，現實的當它已經是不合理的，那麼，它便是不應該存在的，他的不存在才是必然的，存在的現象如果符合理性（reasonable），那麼，它自然有其出現的，而存在的現象如果不符合理性，那麼，他就沒有出現的reason，存在並不一定是現實的，更不一定是必然的，只有“合理的”才是必然的。最關鍵在於，存在、現實都要符合理性，即要必然地反應理念，即絕對精神的必然發展。如果要再進一步瞭解黑格爾是如何論“存在”的，可以先閱讀《小邏輯》，而要再深入，就閱讀《邏輯學》。

其次，丹麥哲學家、神學家、存在主義哲學的先驅索倫·克爾凱戈爾在他的哲學著作《恐懼的概念》中，也論述了“存在”，他在書中的基本觀點奠定了基督教存在主義思想體系，克爾凱戈爾認為，真實“存在”的東西只能在個體的內心之中，是人的個性心理因素，而人是世界上唯一的實在，是萬物的尺度。人從本質上看，是個體的主觀意識，而這個主觀意識不是感性、思維的意識，而是非理性的意識，是個體的心理體驗。當體人處於心理體驗這一意識中時，最直接、最生動、最深切體驗到的是痛苦、熱情、需要、情慾、朦朧、荒謬、動搖、焦慮等的存在，這才是是純主觀性的、最基本的“存在”。“存在”就是一種個體的心理體驗，是非理性的意識。所以，在

克爾凱戈爾的基督教存在主義的視野裡，存在既不是物質世界的存在，也不是黑格爾哲學所闡述的抽象的精神存在，“存在”就是個體體驗到的“恐懼”等。

再次，如果說，克爾凱戈爾是有神論的存在主義哲學的主要代表，那麼，德國現代富有創見的哲學家海德格爾便是無神論存在主義的主要代表之一。他在《存在與時間》（1926）中第一次提出了“存在主義”這一名稱，透過他仔細而又抽象的論述，他使“存在主義”的理論系統化，使哲學對於“存在”的論述更為明確和豐富。海德格爾重點論述了"人是如何存在"的問題，他指出：作為“存在”的人，面對的是“虛無”，是孤獨無依的，永遠陷於煩惱痛苦之中。而人之所以痛苦，是因為人同他的自下而上條件相脫節，他所面對的是一個無法理解的世界，一個荒誕的世界，人永遠只能憂慮和恐懼。而正是憂慮和恐懼，才揭示人的真實存在。面對著憂慮和恐懼，人有自我選擇和自我控制的自由，憂慮、恐懼使人通向存在，而只有存在，才談得上自我選擇的自由，它與光明和快樂相聯絡。海德格爾在《存在與時間》中還對死進行了分析，認為“死”不是一個人外在的和公開的事實，而是人自己存在的一種內在的可能性。“我”隨時都可能死，因此“死”就是“我”現在的可能性，而且“我”也肯定會死，無論是死於哪種方式，因此死又是我存在的極端性。承認了死就承認了人的有限性，對於人的有限性的體驗，不在於其周界和延伸，而在於其存在的核心，人都是有限的，因為它的存在充滿非存在！這是矛盾，但卻是現實的。

此外，法國的存在主義者薩特在其《存在與虛無》的著名論著中，深刻地闡述了關於“存在”的基本思想。他揭示了當代存在主義哲學的三個最基本命題：第一，“存在先於本質”，他認為，人的“存在”在先，“本質”在後。人首先必須存在、露面、出場，後來才證明和展示自身。所以，所謂的“存在”，首先是“自我”存在，是“自我感覺到的存在”，自我不存在，則一切都不存在。這就是謂“存在先於本質”的基本原則。這有積極性，人不是生來就被規定了本質的，而是“自我”先於本質，是人的“自我”決定自己的本質，人的行動、展開規定了人具有怎麼樣的本質。

第二，“世界是荒謬的，人生是痛苦的”。在現實社會里，人與人之間必然是衝突、抗爭與殘酷的，充滿了醜惡和罪行，一切都是荒謬的。而人只是這個荒謬、冷酷處境中的一個痛苦的人，世界給予人的只能是無盡的苦悶、失望、悲觀、消極，人生是痛苦的。人處在不斷的選擇之中，而且，選擇是自己的選擇，選擇所遇到的，必須自己去承受。

第三，“自由選擇”。雖然人是痛苦的，在人在選擇自己的行動時是絕對自由的，在這個意義上，人是自由的。人生活在這個世界上，每個人都有各自的自由，面對各種環境，該採取何種行動，如何採取行動，都是自己做出的“自由選擇”。選擇決定了行動，而行動規定了本質，存在和選擇是先於本質的。人不能參照一個已知的或特定的人性來解釋自己的行動，人是自由的，人即自由。人在選擇，自己在決定自己，而不是被決定。人如果不按照個人意志“自由選擇”，人就丟失了個性，失去“自我”，喪失了“自由”。

關於“存在”的哲學書還有不少，先介紹這些。如果決心瞭解關於“存在”的哲學，那麼，下決心去讀懂海德格爾的《存在與時間》可能會是收穫最大的，此時是現在最重要的哲學書之一，是訓練哲學思維的最好的讀物。

在這個宇宙中的任何東西，對於人類而言沒有意識就沒有存在，原則上存在只是人類自己意識中的東西。

宇宙是以粒子意識來形成一切的基礎，倘若說粒子沒有意識性的規律運動，那麼宇宙中的一切存在都可能是不存在。因為粒子的運動從根本上沒有任何意識的存在，那麼宇宙中所形成的萬物也必然是沒有任何相互關係。畢竟粒子的一切運動都是出於沒有意識，也同樣不會有它們之間所謂的相應規律。

一顆沒有任何粒子意識運動所形成的宇宙又是否會在這個世界上存在呢？

我們知道存在與不存在只是人類意識中的問題。然而一顆沒有意識的粒子因何而產生運動呢？顯然這個問題人類的意識理念始終都是無解。雖然宇宙在人類的意識中存在著莫名其妙的大，但它畢竟是以一個意識來告訴人類。可見所謂存在顯然需要意識來支撐，人類對事物的一切都需要意識來認知，而宇宙之中的萬物是否又可以憑空自己存在？無需自己物質的意識來作出感覺，回答顯然是不可能的。

一個物質的存在原則於意識，沒有意識的感覺，已經無法承認自己的存在。物質與物種都一樣，在這個宇宙中執行必須知道自己的存在，否則一切對物質物種而言變得什麼是什麼也一無感知，這樣的物質與物種又是否會在這個宇宙中存在？一顆粒子的存在在於它的執行，它沒有了意識那麼它又怎麼知道它自己在執行？它的不執行又能否知道它的存在？人類對這些問題顯然不知道的，那些唯物與唯心的認知顯然也是處在非常的愚昧之中。

那麼存在究竟是什麼呢？在這個宇宙中一切的存在必然由意識給於認可。只是在這個宇宙中一切的一切都是有意識，這些自我的意識都是為了證明自己的存在。甚至這些神秘的意識都是有一個共同的目的，那就是怎麼來證明自己在這個宇宙中存在所具有的特殊性。只因為有了這個特殊性的意識才有萬物的存在，反之萬物的存在也證明了它們具有獨特的意識性。

存在與意識之間互相認可，缺一似乎在這個宇宙中都是不存在，只因為有了存在所以有意識，只因為有意識才證明它的存在。其實意識與存在是相互一個整體，無法脫離任何一面而在這個宇宙中所謂的存在。

如對此類問題有興趣，可以去了解佛法，佛法可以解釋世間人一切能想到和不能想到，已有答案和無有答案的問題，只是不大好懂。

存在是由人的念頭引起的，人一動念萬物便存在了，即我心即是宇宙宇宙便是吾心。而這心不是普遍意義上的心，應該是念頭。這不屬於不是唯物主義和唯心主義

"存在是什麼"，古往今來謂之宙，四方上下謂之宇，辯證唯物主義認為，宇宙就是整個的物質世界。它不依賴人的意識而客覌存在著，並處於永恆地運動、變化和發展之中。宇宙是無限的，它空間上無邊無際，在時間上無始無終。"存在是什麼"存在是物質世界本身固有或透過時間演變而形成固體物質傳輸給大腦的一種反映！(經查詢資料和個人認知的綜合認識。)請批評指教！