對於王陽明這方面涉獵少的可憐，這裡只說下自己的淺陋想法。

正反兩面解析“心即理”、“知行合一”、“致良知”，原來“心學”這麼前衛！

首先說明一點，在閱讀古代典籍遇到哲學理念的時候，筆者建議應從反方向去提問、思辨，這樣往往更容易理解，從而堅定信念。這也符合孔子“審問之，明辨之”、孟子“自反而縮”的治學精神。

字面意思是“真理在心中”，為宋儒首倡，守仁全之。溯其源，很多觀點認為發軔於佛家“萬法唯心造，心外無法”之說。但梳理古人思想，先秦諸子論著早有肇端。此節稍後再詳述。且說咱們反向立論“真理不在心中，在心外”如何？這種觀點還真不好斷然否定。因為近代數學物理等各門學科突飛猛進，各種科技工具功能強大，人類憑藉這些理論和工具早已把追尋“終極真理”的目光延伸到了百億光年之外。“真理在心外”幾乎無可置辯的共識。懾服於現代科技的強盛，時下將古代學說附會在科學成果之上似乎也成了一種“發揚光大”。比如有說《道德經》的“無名萬物之始，有名萬物之母”蘊含了宇宙大爆炸理論，或者“道生一、一生二、二生三、三生萬物”契合遺傳學精髓等等。天可憐見！老子孔子莊子孟子古代聖賢們一沒有基因測序儀，二沒有哈勃望遠鏡，甚至連地球是圓的都還沒搞清楚，怎麼可能觀測到微觀世界和宏觀世界的精確資訊？不過，我們的古人也確實聰明，在條件有限難以探究星辰大海的時候，轉而深窺我們的內心世界，忽然發現人心“小宇宙”之玄奧絲毫不亞於身外“大宇宙”。既然“理”（或稱道、或稱真理）是萬事萬物之根源，那麼從身外求道和從心內求道有什麼區別呢？若說西方學科的關注身外世界，那中國古代哲人提出的“無、有”，“道生一、一生二…..”，就是對人的內心世界演化的梳理和溯源，其末端必然是追溯到嬰兒的內心世界。所謂返璞歸真，本心呈現，由本心再往上追溯其源，也就是達到了“道”的境界了。由此我們的古人尤其推崇“嬰兒之心”，稱之為“赤子之心”，先天賦予的“元氣”絲毫未損，可妙用無窮，可臻於道境。中庸開首所言“率性之為道”，本心明淨本性率真，則至誠感通，無事不成。到了王陽明更直接宣告“心外無物、心外無事、心外無理”，這是糅合佛、道、儒三家精粹之大成心學，修得一心純不動，任他風雷狂加身。所以才有陽明先生龍場悟道一聲長嘯明心境，在根本源頭上打通了門徑，所謂“道、法、術”三個層面上“得道”了，則一法通而萬法皆通，兵、商、農、工等技術更是一摸就會，一會就精（王陽明先生文學、軍事、商業、書法等諸學無所不精），這比窮究“無涯知海”（莊子語）迷失本心不是要好上千倍、萬倍麼？當然，數百年來人類探索身外世界取得的輝煌成就不可抹殺，而近代量子物理、高緯度空間學說的興起，似乎反映了內心意識與外界的深層次的聯絡與影響。據此可以遙想，在科學高度發達的未來某一天，人們向外界極度探索的目光，驀然發現“終極真理”竟蘊含在人類的本心之中，那才是“心即理”最美妙和最令人期待的呈現！

這是“心即理”的次第修證法。先要明確一點，這裡“知”不是特指文化知識，否則“行動和文化知識統一併進”就講不通了，若如此，誰做的事情多誰就能當教授？顯然不是這樣（也不能這樣）。所以這裡的“知”應當是涵蓋了知覺、學識、智慧等多個層次的大概念，主要是以“智慧”為主。那麼按照我們先前的反向立論法，“知行不合一”能不能成立呢？這也要分層次來說，

一是知覺與行動不合一嗎？表面上看這問題很容易回答，在我們大眾眼裡，知覺是由行動產生的，兩者有先後之分當然不合一，或者可說知覺附屬於行動，你若身體不動，之後怎麼感知到周圍？然而深究下去並非如此。有一種新奇的觀點來自於“瀕死體驗”研究——根據2001年醫學期刊《柳葉刀》發表的“心臟停搏存活者的瀕死體驗 - 荷蘭的前瞻性研究”論文（《柳葉刀》在醫學界級別和權威性就不贅述了），一些心跳和腦電波消失的病人，完全喪失身體行動能力，仍然能夠看到給他做手術的醫生護士的各種操作，包括天生眼盲的病人也可以完成類似行為，儼然“看”這個行動並非由眼睛所發出，而是與心念同時在動。佛教“眼、耳、鼻、舌、身、意”六識乃是“心”在六根上的作用，也是此意。這一點對王陽明影響甚深，所以他說“一念發動處便即是行”，心動處已行動，二者同出而異名，不可分割。這本是哲學領域的論斷，卻漸為現代醫學所證，足以見陽明先生預見之精妙。

二是知識與行動不合一嗎？好像能說會道但毫無行動的情形也是常見的，但問題關鍵要看說的“知識”是不是“真知”。從古到今都有很多名滿天下的“雄辯之士”。有意思的是，古印度各種學術教派之間比試高低，採用的辦法就是舌戰辯論。佛教流入中國後產生了很大轉變，特別是天台宗、禪宗等，一定程度上受中國古代哲學“輕名”的影響，對文字語言里名相辨析並不認同，而強調實修中明心見性。王陽明“心學”拓延其旨，提出“真知即所以為行，不行不足謂之知”。道理本來如此，一個人所謂的“知識”再豐富，說得口綻蓮花，頑石點頭，但行動能力一點沒有，超出語言文字的實修體驗皆為空白，所標榜的知識又怎會是真實可信的呢？雄辯之士落入了佛家所說“知見障”，不過是陽明先生所貶斥的“徒懸空口耳講說”而已。可見真知是不能脫離行動而空談的，再精彩的理論未經實踐證明充其量也只能是“假說”而已。

三是智慧與行動不合一嗎？有一個流傳甚廣的佛教故事很能說明問題。周利槃特是佛祖釋迦摩尼的一個弟子。此人天生愚鈍無比，念得經文總是記不住，甚至連短短几句偈語都念不出來。而他的哥哥天資聰慧，能言善辯，常常受到人們的稱讚。一晃二十四年，周利槃特口唸心記仍張嘴即忘。佛祖說，好吧，你去掃地吧，嘴裡就唸“掃帚”這個詞。周利槃特牢記佛祖教誨，每天天不亮就起身掃地，漸漸周利槃特內心汙垢消除，智慧顯現，先於眾人證得阿羅漢果，具大神通，為釋迦摩尼確定的不入涅槃的十六大阿羅漢之一。這就是王陽明所說人“須在事上磨練”。蓋智慧原為本心具足，只因後天種種迷障才會墮入愚痴。以事磨性，事成心明，智慧終將顯現，故知行合一本為一體兩面，沒有所謂的“體用”之分。

明瞭“心即理”大旨，實證“知行合一”要法，則自然成就“致良知”正果。但按先前脈絡，我們也要反問一句，難道“知”還有良與不良之分麼？實際前文已闡述，知者，古來涵蓋之義極寬。莊子《養生主》開篇指出“吾生也有涯而知也無涯，以有涯適無涯，殆己！”。這裡的“知”為外界龐雜知見，古人認為不修養本心，只為外物千變萬化之知見所痴迷執著，本心極易汙染迷濛，本心既汙，生命就危險了。故王陽明心學強調這個“良”，是糾“格物”向外之雜擾，示心內求道之重要。其實西方智者也有此論，大文豪雨果在《悲慘世界》中寫過一個情節。聖者米里哀主教與一個哲人談話，後者宣稱“人類只應受知識的統治”，主教詰問“那麼良心呢？”哲人的回答尤為精闢：“良心，就是我們心中與生俱來的知識！”。看來心學之要義為人類共通，並不是王陽明先生一己之念所臆造的。

談談我對“心即理”、“知行合一”、“致良知”的理解。

一、“心即理”

“心即理”的出發點是“心外無理，心外無事，心外無物”，心即人之本心。人的本心是完美無缺、純粹至善的。而“理”是指“心”對事物的主觀認知而非純粹的客觀事物。

人的本心隨著人出生後，肉體受到社會環境的感染，原有的本心被逐漸遮蔽，人心悄無聲息的暴露出來，本心存在的“理”轉變為人心的物質之理，造成“心與“理”的割裂。

本心存在的“理”被物質之理所代替，人的自律則轉變為他律，這就需要用到格物修養，將物質之理格為本心之理，重構之後才徹底達到“心即理”。

二、“知行合一”

所謂的“知行合一”的“知”和“行”是一回事，知是知，行是行，知指導行，行反饋知。舉個例子：晚上不要大聲說話，以免影響別人休息。“大聲說話”是“行”，“不讓說話”是“知”，“知”作用到“行”上的結果就是安靜下來，這也是“行”執行“知”指令的結果。離開“行”談“知”非真“知”，離開“知”談“行”，行則不通。所以知行必須合一。

三、“致良知”

“良知”是道，是根本，也是本心，“致“”是達到的意思，也就是到達本心。我們的本心常被外物、私慾矇蔽，轉為人心。透過格物清除掉人心的物慾、思想的物慾、認識的物慾，迴歸為本心，最後抵達“良知”，實現自己的身心昇華。