“人能弘道，非道弘人”，這句話出自《論語·衛靈公》。對這句話的理解，說得透徹的較少，大多數表現得慎之又慎，又表達得迂曲難解。

簡單說，這句話的意思是，道在社會上的流行和體現，可以由人的作用得到光大；弘揚天道的精神和規律，是提升社會治平和管理水平的根本，道的流行和體現越充分，社會越符合道的規律，社會就管理得越好。儘管如此，道的這種作用，一定要依靠人自己的認識和實行才可以實現，天道在社會的弘揚廣大，是不會自動實現的。

要確切掌握這句話的意思，還有必要做一些細緻的分析。

對這句話的解釋中，存在的問題主要是兩個：一是對於人與道的關係，要說清；二是對這句話裡前後兩個“弘”字，理解要到位。關鍵點在於說清怎麼算“人弘道”，怎麼算是“道弘人”。這些也是歷來解釋比較糾結的地方。

道和人是什麼關係？

道這個概念，在孔子的時代，已經成為了一個知識和統治階層認識到的關於客觀存在的最高概念。道已經取代了天帝的人格化天道概念，作為理性認識的物件，理性的根據，佔據了知識界思考和敬畏的中心地位。道論是當時知識分子思想的主要理論基礎，大家對於道充滿了尊崇之情，殷殷切切，無比嚮往。孔子說，“君子謀道不謀食”，“君子憂道不憂貧”。甚至說，“道不同不相為謀。” “朝聞道，夕死可矣。”可見道在孔子心中的地位。

最有代表性的道論，就數老子和孔子的思想了。

老子的道，孔子的道，雖然有差異，但共同點是主要的。都認為道是不以人的意志和需要為轉移的，道是高於天地，先於人而存在的。道不是人格化的上帝，道產生人，但不是有意識地創造人。道也不是專為人而存在的工具，道是不以人的意志為轉移的。

都認為，人和道的區別點在於人有意識，道無意識，道是第一性的，人的存在是第二性的。這是人和道的關係的第一層意思。

春秋時期的這種認識，是中國思想史上的一次巨大進步，是中國社會理性精神的完全自覺的覺醒。由此開啟了諸子百家的思想能夠奔湧而出的閘門。這個時候的道論，是中國思想史上的一個高峰，後來的獨尊儒術，引申出來的天人感應理論反倒是歷史的倒退，是神學回潮的逆流。

先秦時期的道，是理性的道，但道論是完全服務於現實政治和社會生活的。兩者對道的理解有分歧，由此形成的社會主張有分歧，但對道的客觀性、至高地位的認識，沒有分歧。而且都把對道的理解運用到政治、社會的治理思想上。

孔子和老子的道論，都認為社會有道，大道流行，就會迎來治世，大道廢，就是不折不扣的亂世。對道的認識和實行程度，道在社會上的體現程度，決定了社會命運和治亂興衰。而道的流行和體現程度，取決於人，而不取決於道，人是不是自覺地認識和實行道，使社會和人表現出的治亂程度、境界高低，產生了天差地別的距離。

人可以高揚天道，使得社會興盛，人也可能違道而行，社會就昏亂一片，人是天道在人間流行的決定性因素。這是人和道的關係的第二層意思。

從孔子一門的思想看，人要弘道，就是要體現仁和禮、義。《易傳》中說，陰陽之道具體分為三個方面，即天道、人道，地道，在人道的體現就是仁和義。儒家把仁義和天道完全視為一體了。行天道，就是施行仁義。孔子的後學孟子認為人心裡就有仁的種子，可以發揚出來就是仁心。又一位後傳弟子荀子則認為人心本來沒有什麼仁和禮、義，但可以培養起來，也就是“化性起偽”。也就是說，在孔子一門看來，不管有沒有，都要在人心裡培養道心、培養體現道心的仁義禮智信。只有培養起仁心，才能支撐這個社會的生存和秩序。

孔子同時也提出了另一個問題，就是道不能主動在人心和社會上流行和體現出來。

孔子在《論語》裡一再申說，德不是自然就有的，不是容易取得的。孔子對他的弟子說過，“由！知德者鮮矣！” “已矣乎！吾未見好德如好色者也。”

這些言論說明孔子及其弟子，對指望人自發地形成體現天道的道德精神，是不抱幻想的，相反，都特別強調，天道體現在人道方面就是仁和義的道德精神，人的道德精神必須依靠人為的、有意識的灌輸和培養。這是道和人的關係的第三層意思。

概括一下道和人的關係方面：

1、道是萬事萬物之本，道是第一性的存在，道支配者人的存在；

2、道是社會治亂之本，道在社會中體現為道德精神，道德興則社會治，道德衰則社會亂；

3、道沒有意識，道德也不會自發在社會和人心中產生和提升，道在社會流行和發揚光大，必須依靠人對道德精神的認識、培養和弘揚。

道和人的這種關係，就回答了人如何弘道，道又為什麼不能弘人的問題。

“人能弘道，”就是指道和人的關係的第三點意思，唯有人的自覺認識和實踐，才可以使得道的規律、本質、作用得以體現出來。

“非道弘人”，就是指道和人的關係的第一點和第二點意思，道雖然是萬物之本，社會治亂之源，但道在人間是表現為仁和義這樣的道德精神的，這樣的道德精神不會天然地產生和光大，人的道德精神也不會自發地自己提升自己，而是需要培養才能提升的。道只能管到自己在人心中起不起作用，管不到自己在人心中到底能不能被認識和應用。治理社會和人心要靠道德，但人的道德修養的，在人不在道，人應當具有的道德精神，需要依靠人自己的自覺意識和自覺努力來養成。養成了道德精神，才可以履行道的使命，順道而為，建立理想的社會秩序。

這麼看來，人弘道，這個“弘”是人依靠自己的意識，去認識、體現、實踐、弘揚道。

道弘人，這個“弘”，是想象由道來提升、養成人的精神。

當然，前者可行，而且必須這樣去做。而後者是不會無條件地發生的可能的。這種觀點，倒是反映了孔子對道德認識的客觀精神。後來的儒家中，荀子是對此理解得最深刻的一位。

過去對這句話的解釋中，錢穆曾說：“道指人道，道由人興，亦由人行。……若道能弘人，則人人盡成君子，世世盡是治平。”儘管他的解釋還有侷限，畢竟觸及到了一些原意。其他解釋，難言妥帖和切近要義，往往顯得很侷促和小氣。

孔子說：“人可以弘揚人生理想，而不是靠人生理想來弘揚人。”

孔子說的“道”是指人生理想，再偉大的人生理想也不可能讓人完美，除非人主動去體驗實踐它。

孔子曾曰“人能弘道，非道弘人。”這句話的註釋在古書中有N種，後世的道教經典也多次引用這句話，當然這種引不是批判，是支援，如《太上妙法本相經》中說“是以聖人之道何求乎？有心者志之耳！是故人能弘道，非道弘人。”

這句話可能讓人覺得蒙，人憑什麼去弘道啊？大家須知傳統文化中道不是神，故至高無上，順道者昌，逆道者亡！道不是神，沒有神格和感情，這道可以說儒道、佛道，亦或是我們道教所尊稱的道。

甚至可以是其他信仰所堅持的道，當人選擇了信仰，其實也在選擇不同的道路。很多宗教傳教喜歡用我這個宗教出了多少名人，有多少名人臨死前信我們，這就是認同人能弘道。道能弘人則是某些人信了某個宗教，於是乎我就高貴了，其他信仰的人就低賤了，這就是道能弘人的思想。

所以“人能弘道，非道弘人”這句話其實也在說“人不因信仰分別有高低貴賤之分，只因言行有高低貴賤之分。”簡單來說就是儒道兩家認為，哪怕你信仰我們的思想，也不代表你比別人厲害，除非你真的能有超凡之能。

在思想的傳播中這點更明顯，有很多人信仰一個宗教，是因為這個宗教有先賢讓他敬佩感動，反之很多人討厭一個思想，更多的是因為有不少信仰這個思想的是壞人。

作為傳統文化愛好者，我們在生活中如果惹人討厭，那麼必然會讓人厭惡傳統文化！反之如果我們能活得讓人尊重，使人羨慕，那麼你不用宣傳這些，身邊的人自會對傳統文化產生好感，這就是人能弘道。

從心態上看，相通道能弘人這認為信什麼就高人一等者，對自己所信的是盲從狀態，認為信了即可。反之認為人才能弘道者，其實在不斷驗證自己的信仰，透過行為檢驗信仰中的思想是不是對的，有哪些不合時宜了？是在不斷思考。

所以我們可以肯定孔子等支援“人能弘道，非道弘人”的華夏先賢，他們人格上在信仰

面前並不卑微，他們也不希望後世子孫會卑微盲從。

相信是道弘人，還是人弘道，這不僅是對信仰的態度，也涉及到人生。人活著總要有依靠，如果我們有了依靠便盲從，就想一靠到底，那麼就是相信依靠可以幫助自己一切，相通道能弘人；反之如果人有了依靠，想的是努力壯大這個依靠，能不損耗就不損耗，那麼就是相信人能弘道。這兩種人，那種人會過的更精彩，對於成年人來說答案基本上是不言而喻的，因為這世上沒有人會一直給你扶持。

在生活上，相信是道弘人者，依賴心理更重，遇事喜歡麻煩人，別人有能力幫不幫還會怨恨人！但相信是人弘道者，生活更為獨立，在生活中會作為他人依靠，久而久之這兩種人在生活上就會有巨大差距。

當然這種心態還會體現在選擇、學習能力、伴侶等方方面面，這是一個很基礎的觀念，如果讀者以前的選擇不對，現在改變亦為時不晚。