因為任何事物都是以過程的形式存在的，人當然也不例外。既然是過程，那麼必定有終結的時候。 萬物都是過程，只要是過程就必有終結的一天。 ============================================== 人為什麼會死？這個問題很“怪”，但是很重要。我相信她讀過我的人生理論，並且站在一個較高角度來思考人生，因此我願在此把這個問題展開並公開來說一下。 關於生死，許多人在孩提時代都一定朦朧地想過，因為每個“幼稚”的人都渴望：我要永遠活下去就好了。孩提時代的人生，剛剛嚐到人生的甜頭，不諳世事，無憂無慮，在心裡對世界充滿著好奇和生的慾望。可是人長大了，以為死是人生理所當然的事情，除了怕死，就不再去思考“死”的問題；二十歲以後再去思考“死”的人，就多半不是生活中的常人。所以思考“死”問題的只有兩種人：極幼稚和極成熟的人。人為什麼會死啊？我的回答是：因為“人”註定要死，任何人對“死”都沒有回天之力。 那麼“死”是誰“註定”的呢？讀過我人生理論的人一定會推測出我的回答：“死”是超人力量決定的。其實這個回答沒有新意，在人類最早的智慧中就已經發現“死”的定數，如產生於古巴比倫的人類第一部史詩《吉爾伽美什》就說過：“當神造了人，就把死亡給了人類。”那為什麼“神”這個超人力量要安排每個人都有“死”命運呢？這是因為超人力量給人生安排的內容是折騰，而生活迴圈和生死迴圈是折騰展開的重要形式。人生可“玩”的宇宙內容是恆定的，而人生折騰必須折騰出新鮮花樣，人才會對生活有興趣並充滿熱愛之情。可是人生幾十年，幾十年就看完看透了，幾十年就玩膩了，如果不死，那幹什麼啊？如果不死，拿200年來給人活的話，那麼每個人都會活得極其不耐煩，都要努力地自尋死路。我家鄉老百姓罵那些患有“折騰癖”的人時愛說一句：“你活得不耐煩了是嗎？”的確有不少人是活得很不耐煩了，活三十年、四十年，就已經活得很不耐煩了，怎麼還能永遠活下去啊？超人力量的造物能力有一種侷限，就是送給人玩的“玩具”始終是有限的。如果超人力量規定每個人都活一百歲以上，那麼每個人都會因為“玩盡一切”而成為無聊之人和瘋子，然後瘋瘋癲癲地玩到130歲、150歲或200歲以後，通通都會迫不及待地自尋死路。他們這時對“死”的渴望，就像年輕時對“生”的渴望一樣心切。這時如果他們的子子孫孫苦苦哀求他們多活幾年，他們也是絕對不會同意的；而實際上所有的子子孫孫都不會希望他們100歲以上的老人繼續活著，而是希望他們趕快死去，因為上上下下、老老小小的人都已經享福和伺候得很“膩”了、折騰得很“膩”了，必須要有“死人”的事情發生，才能使下一代的生活折騰換一種暫新（非“嶄新”）的局面。所以超人力量就規定：你們玩吧，玩夠了就死吧。就像任何運動遊戲都有時間和場次的規定，都有“完結”的時候，玩多了就沒意思了；人生這場“大遊戲”也是如此，必須有完結的時候，活多就沒意思了。 超人力量規定人應該在什麼時候死去、活的極限在哪裡，一定是頗費周折的。席慕蓉《幕落的原因》中的極妙詩句寫道：“在掌聲最熱烈的時候／舞者悠然而止／在似乎最不該結束的時候／我決定謝幕……我需要有足夠的智慧／來決定／幕落的時間”——這最後一句照我的意思可以改為：上帝有足夠的智慧／來決定／人生幕落的時間。因此超人力量決定：人應該在折騰的樂趣意猶未盡、但大戲已完的時候死去。超人力量規定給人“玩”的東西，無論有生命和無生命，其運動形式都是迴圈的，生與死——無疑是人生內容迴圈折騰最重要的形式。人類生活中的前後、左右、上下、高矮、大小、圓缺、黑白、好壞、優劣、進退、取捨……等等，這許多數不清的迴圈語意，都是反映人生內容的迴圈形式。迴圈折騰是一個非常關鍵的人生概念，要讀懂人生，必須看懂迴圈。 在人類歷史上，只有佛法是真正看懂人生迴圈的；在中國歷史上，只有《易經》和《老子》是基本看懂了。看懂人生迴圈的人，他就不會畏懼死亡，死亡只是生命形式的轉變。宇宙內容是有限和迴圈的，更不要說整個動物界了。在動物界，最主要的生死迴圈是轉變。人死了變牛變馬，也可能再變為人；動物死了變人，也可能變為其它動物。動物界迴圈不已的個體數量是恆定的，人多了別的動物就少，人少了別的動物就多，這其間作為連線點的是一個“死”字。
因為任何事物都是以過程的形式存在的，人當然也不例外。既然是過程，那麼必定有終結的時候。 萬物都是過程，只要是過程就必有終結的一天。 ============================================== 人為什麼會死？這個問題很“怪”，但是很重要。我相信她讀過我的人生理論，並且站在一個較高角度來思考人生，因此我願在此把這個問題展開並公開來說一下。 關於生死，許多人在孩提時代都一定朦朧地想過，因為每個“幼稚”的人都渴望：我要永遠活下去就好了。孩提時代的人生，剛剛嚐到人生的甜頭，不諳世事，無憂無慮，在心裡對世界充滿著好奇和生的慾望。可是人長大了，以為死是人生理所當然的事情，除了怕死，就不再去思考“死”的問題；二十歲以後再去思考“死”的人，就多半不是生活中的常人。所以思考“死”問題的只有兩種人：極幼稚和極成熟的人。人為什麼會死啊？我的回答是：因為“人”註定要死，任何人對“死”都沒有回天之力。 那麼“死”是誰“註定”的呢？讀過我人生理論的人一定會推測出我的回答：“死”是超人力量決定的。其實這個回答沒有新意，在人類最早的智慧中就已經發現“死”的定數，如產生於古巴比倫的人類第一部史詩《吉爾伽美什》就說過：“當神造了人，就把死亡給了人類。”那為什麼“神”這個超人力量要安排每個人都有“死”命運呢？這是因為超人力量給人生安排的內容是折騰，而生活迴圈和生死迴圈是折騰展開的重要形式。人生可“玩”的宇宙內容是恆定的，而人生折騰必須折騰出新鮮花樣，人才會對生活有興趣並充滿熱愛之情。可是人生幾十年，幾十年就看完看透了，幾十年就玩膩了，如果不死，那幹什麼啊？如果不死，拿200年來給人活的話，那麼每個人都會活得極其不耐煩，都要努力地自尋死路。我家鄉老百姓罵那些患有“折騰癖”的人時愛說一句：“你活得不耐煩了是嗎？”的確有不少人是活得很不耐煩了，活三十年、四十年，就已經活得很不耐煩了，怎麼還能永遠活下去啊？超人力量的造物能力有一種侷限，就是送給人玩的“玩具”始終是有限的。如果超人力量規定每個人都活一百歲以上，那麼每個人都會因為“玩盡一切”而成為無聊之人和瘋子，然後瘋瘋癲癲地玩到130歲、150歲或200歲以後，通通都會迫不及待地自尋死路。他們這時對“死”的渴望，就像年輕時對“生”的渴望一樣心切。這時如果他們的子子孫孫苦苦哀求他們多活幾年，他們也是絕對不會同意的；而實際上所有的子子孫孫都不會希望他們100歲以上的老人繼續活著，而是希望他們趕快死去，因為上上下下、老老小小的人都已經享福和伺候得很“膩”了、折騰得很“膩”了，必須要有“死人”的事情發生，才能使下一代的生活折騰換一種暫新（非“嶄新”）的局面。所以超人力量就規定：你們玩吧，玩夠了就死吧。就像任何運動遊戲都有時間和場次的規定，都有“完結”的時候，玩多了就沒意思了；人生這場“大遊戲”也是如此，必須有完結的時候，活多就沒意思了。 超人力量規定人應該在什麼時候死去、活的極限在哪裡，一定是頗費周折的。席慕蓉《幕落的原因》中的極妙詩句寫道：“在掌聲最熱烈的時候／舞者悠然而止／在似乎最不該結束的時候／我決定謝幕……我需要有足夠的智慧／來決定／幕落的時間”——這最後一句照我的意思可以改為：上帝有足夠的智慧／來決定／人生幕落的時間。因此超人力量決定：人應該在折騰的樂趣意猶未盡、但大戲已完的時候死去。超人力量規定給人“玩”的東西，無論有生命和無生命，其運動形式都是迴圈的，生與死——無疑是人生內容迴圈折騰最重要的形式。人類生活中的前後、左右、上下、高矮、大小、圓缺、黑白、好壞、優劣、進退、取捨……等等，這許多數不清的迴圈語意，都是反映人生內容的迴圈形式。迴圈折騰是一個非常關鍵的人生概念，要讀懂人生，必須看懂迴圈。 在人類歷史上，只有佛法是真正看懂人生迴圈的；在中國歷史上，只有《易經》和《老子》是基本看懂了。看懂人生迴圈的人，他就不會畏懼死亡，死亡只是生命形式的轉變。宇宙內容是有限和迴圈的，更不要說整個動物界了。在動物界，最主要的生死迴圈是轉變。人死了變牛變馬，也可能再變為人；動物死了變人，也可能變為其它動物。動物界迴圈不已的個體數量是恆定的，人多了別的動物就少，人少了別的動物就多，這其間作為連線點的是一個“死”字。