做自己。自力更生。“現在”的人可能在外靠父母，出門靠朋友，靠誰就是不靠自己。小丹這就叫實事求是。丁老喜歡參是不是山，水是不是水，小丹就沒有這樣的困惑，自在自如，所以丁覺得自己不去小丹。

人在“群體”中，居然還說“靠自己”？不是自以為是的“清高”而欺騙他人，就是“無知無畏”之愚蠢至極。

人在“群”中，必然為“惡”，靠自己的說辭，無非只是要給自己立個“牌坊”…而已。

人，作為個體永遠“對”，而進入“群體”，一定“錯”，要出人頭地，只是“逆”群體而為並“勝”之即可。

人類之事，蠅營狗苟也…爭之必“邪”，勝之必“惡”，認可為之，不認“遠離”…無它。

丁元英和芮小丹的精神境界終極是一致的，這也是丁元英和芮小丹相戀的本質基礎。所不同的是丁元英是參悟，芮小丹是頓悟。芮小丹的真性情是隨緣就勢的，來去自如。如果說丁元英的救世主是芮小丹，那麼芮小丹的救世主就是她自己。

芮小丹的每次選擇都是迴應自己的內心，迎合或超越世俗與否都不在她的判斷評估之內。這樣在常人看來不正常，而讀懂她的只有丁元英。訣別的那個電話、為了丁元英向多年未往來的父親開口借錢，放棄德國定居選擇回國做一名警察，向丁元英提出一個似乎不涉及私利的禮物、不能照顧丁元英的道別，這一切都是那麼不正常但又是那麼自然。選擇的自然，遵從內心。

而丁元英是唯一一個能讀懂這一切的人。丁元英活在救贖中，他苦苦參悟追求的狀態就是芮小丹自然的狀態。生死愛戀職責在芮小丹眼裡沒有抉擇的艱難也無需可以抉擇。更不要說世俗層面的東西。世人不解是境界限制了人的想象力。

所以丁元英說“ 你是一塊玉，但我不是匠人”。他又說：「接受你，就接受了一種高度，我沒有這個自信。他評價芮小丹，當生則生，當死則死，真的是他自己做不到的事情。生是過客，死是歸人。

一能空名利，二能容生死，坦然隨緣這就是芮小丹。女子了不得啊！

芮小丹的現狀應該不算病態，要說有的話，可能一丟丟吧，有以下幾點：

一、小丹如果沒有預定丁元英的話，小丹也會覺得生活了然無趣，她是一個想追求生活的人，可是有搞不清楚自己到底要追求什麼，在身邊的人看來自己應該是非常優秀，可是她自己並不滿足，所以他去考試，想轉行做律師，其實也並不是一定要去當律師，只是不知道自己要幹什麼。

比如他在元英家聽了天國的女兒之後就立馬去買了一套音響，她之前是不停音樂的，就算聽也沒有覺得音樂會有多大的力量，可是在元英家他感受到了，感受到了那種未知的力量衝擊著自己，他本來已經戒菸，看到元英抽自己就也開始抽，他被元英折服了，他覺得這個看似流浪漢的人身上有太多的未知點了，她想去探索，她喜歡比自己強的人，不管是氣場還是文化，丁元英都符合，可是初次見面的時候也就覺得一般般，可慢慢的確被未知的引力拉到了丁元英身邊。於是小丹的生活不平靜了，這剛好也是她想要的。

二、元英和小丹有過一次關於小丹是否應該換工作的探討，最終是以元英失敗，小丹生氣而告終。元英曾說“你不知道你，所以你是你。你知道你，那你就不是你。”而當時芮小丹的回答是：我相信你的思辨，你是站在你所能把握的條件上判斷我的前途，但那是你的，不是我的。如果我不是我自己的，而是你的，那就不是我愛你了，那是你自己愛你自己，也就沒有愛了。

其實這段對話很有點佛性，不好理解，以為你怎麼理解都可以說是對的，也可以說是錯的，我就根據我的見解舉個例子，宋代禪宗大師青原行思，提出了人生的三重境界：參禪之初，看山是山，看水是水；禪有悟時，看山不是山，看水不是水；禪中徹悟，看山仍是山，看水仍是水。

這個就好比佛語裡面的“著相”，比如朋友聚餐在一起聊天，有人就會問：“你今天開車了嗎”“你開的什麼車”，這2個問題就看出人生境界了，不管什麼車都是四個輪子，雖然價格有高有低，大家都可以到達目的地，除非你去巴音布魯克飆車才能證明你開的車是好車。哪些問了“你開什麼車”的人，往往是自己開的車一般，就想來個比較，你要是比他的好，他會說你可以啊，這車有點貴，你要是開的車沒有他的好，他也許會說這車該換了，多不安全等等敷衍或風涼話。

元英說的你不知道你，所以你是你，你知道你，那你就不是你，也可以理解為看山的境界，你一無所有的時候也許你看山就是山，只不過這個時候的山在外人看來很平凡，因為你也很平凡，等你發達之後，有了一定的財富積累和人生閱歷，你可能會隱約覺得這可能不是山，有可能是一個專案，等你失去一切或生老病死的時候你會發現這山還是山而已，只不過這個時候的山在你眼裡有了意義，在別人眼裡也有了意義而已。

三、小丹在丁元英身上找到了自己想要的東西，於是百般愛護元英，元英覺得自己不配，可又無法拒絕，這就是他的失敗之處，他處處以文化屬性自律，沒有意義的事情不會去做，包括對病危的父親，他的說法和做法讓全家人不恥，可他就認為這是沒有意義的事情，是讓父親活受罪，他甘願當這個不肖子孫，甘願被道德譴責，這和他在德國的生活有關係，沒有價值和沒有意義的事情，人們是不會花時間去做的，可在小丹面前，他打破了自己的文化認知。

這就是中國傳統文化的精髓，沒有什麼的亙古不變的，任何事情都是有意義的，無論大小。如果說元英是魔，那麼小丹就是降魔人者或入魔者，她在元英身上找到了自己想要的東西，活著的意義，她用自己的認知自認為找到了活著的意義，可元英說的和她理解的可能是兩條平行線，所以你走你的，我走我的，我們活著的意義不一樣，那我們的結局也註定不一樣，小丹的死屬於走火入魔，元英的不阻攔屬於當生則生，當死則死！生的其所，死得其所！ 來去自如，這是元英的道！

早晨從下午開始，帶你一起讀《天道》的原著小說：《遙遠的救世主》第七回。

看原著，更深入。

丁元英一直在參芮小丹，為什麼呢？

因為在世人的眼裡，芮小丹的生活是不合常理的，是病態的。

如果說芮小丹是從法蘭克福回中國探親，那才是符合邏輯的；而芮小丹偏偏是從中國回法蘭克福探親，這在世人的眼裡，就是不符合邏輯的，是一種病態。

一個明明可以生活在德國，擁有德國永久居留權的漂亮女人，居然回到中國當起來工資很低，還時刻面臨危險的刑警，這本身確實是不能讓人理解的。

所以，就連丁元英這樣的聰明人，也需要好好的思考芮小丹選擇這樣的生活是為了什麼？

丁元英想來想去，他發現原來芮小丹此時的生存狀態並不是病態，而是隨性，是自在。

一個人能夠自由的選擇自己想要的生活方式去生活，而且能夠去實行，這就是解脫。

芮小丹現在的生活狀態，就是這樣的。

她過的是她主動選擇的生活，而不是為生活所逼迫的生活。

她也經受住了世俗干擾，這樣的自性自在，真實超脫，確實不是一般境界的人所能做到的。

而且芮小丹做到這些並不是自己悟出來的，而是自性本來，就連自己也沒有察覺自己的境界會有如此之高。

這就是所謂的慧根。

丁元英自己為了一紙德國的永久居留權，在柏林熬了十年。

為了這張紙，他放棄了自己的天性，他強迫自己去工作，買房子，納稅，就是為了有高收入，高福利，不愁生老病死。

而這張紙帶來的好處還遠非如此，它還能讓你自由出入歐美國家，還能讓你在華人面前有身份，有面子，受到華人的特殊禮遇。

但是丁元英後來也明白了，當你得到這張紙的時候，是人家德華人給你這個外華人的，而有些東西人家是永遠不會給你的，你也永遠不會融入他們的主流社會。

你不用表白，也不用提醒，因為人家絕對不會給你這個機會。

而芮小丹好像不用悟，就明白了這個道理。所以她回來做了警察，而警察就是國籍和血統給她的權利，她無需去融入主流社會，因為在這裡她本來就在主流社會中。

想通了這些，丁元英徹底的自嘆不如了。

原來芮小丹是天生的，不自覺的看透了這一切。

原來芮小丹看似病態的生活，卻是最奢侈的，最不簡單的生活。

這種當別人覺得你是傻子的生活，其實並不是傻，而是兩種不同的價值觀而已。

丁元英自己悟呀悟，參呀參，修呀修，沒完沒了，結果越活越不明白，反而進了死衚衕裡出不來。

而他這次為了參透芮小丹，居然連帶著把他自己也帶出了死衚衕，這不得不說是：有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。

從這種意義上來說：芮小丹其實比丁元英的境界高許多。

芮小丹，第一她想要做主流，所以她回國做刑警。第二，她想要站著和男人對話，所以愛上了值得她愛的丁元英。丁元英也是值得她愛的人，所以給她禮物，給她書寫神話。

我們和芮小丹一樣，都在追求自身的利益最大化，但我們的做法和願望背到而馳的，我們自己可能不自知呢。