從商朝開始、帝王去世之後有廟號，所謂廟號，就是在太廟祭祀時候用的名號。而諡號則起源於周朝，他們把商擊滅之後，開始著手給兩個先王擺功，一個誇為“文”，一個稱為“武”，也就是所謂周文王和周武王。這個做法叫“諡”。也就是給統治者的一生行為蓋棺論定。
諡號的作用就是對君王置褒貶，讓活著的王深自悚慄，不敢過分為非，這發揮了一定作用，春秋時楚共王臨死，很慚愧地對大夫們說：
我幼年即位，水平很低，國家治理得很一般，還去跟晉國打仗，鄢之戰敗得一塌糊塗，辱沒祖宗，給諸位大夫帶來憂慮。如果我死了，能和先王共受祭祀於太廟，給我的諡號就叫‘靈’或者‘厲’吧，你們斟酌斟酌，哪個更適合我。
床邊的大夫都愣了，不答應。因為“亂而不損曰靈”、“戮殺不辜曰厲”，都是很惡劣的諡號。但臨死的王很執拗，眾臣勸說無效，終於答應。
不過到安葬，真的制定諡號的時候，宰相子囊又一說，該為王制定諡號了。眾大夫又一愣：“王臨死前不是說好了，讓我們在‘靈’和‘厲’之間選一個嗎？”子囊說：“我們的王有這麼差勁嗎？赫赫楚國，君王臨之，蠻夷賓服，諸夏敬畏。
他老人家竟然還覺得自己有過錯，這不是一個很恭敬的君主嗎？我看諡為‘共’比較合適。”於是眾大夫皆稱好。因為“既過能改為共”，也確實符合楚共王一生的經歷。
秦始皇覺得這麼搞不是以臣議君嗎？所以秦始皇特別不喜歡，下令廢除這個制度，所以他死後就稱秦始皇，沒有諡號，如果有的話，他大概會叫武帝，或者厲帝什麼的。漢代又恢復了諡號，但慢慢變了味，再差的王也可以得美諡。
綜觀西漢一朝，就沒有被冠上惡諡的皇帝，諸侯得惡諡的倒不少，比如謀反的淮南王劉長，全稱為“淮南厲王”。這當然是諸侯王的權威不夠，無法阻止中央對自己褒貶的緣故。於是，另一種發揮以前諡號作用的東西就出現了，叫廟號。
廟號同樣是一個蓋棺論定的程式，對王起著褒貶，也就是稱祖稱宗，永享太廟，而沒有廟號資格的皇帝，過一定時期牌位要被撤掉。
諡號每個帝王都有，廟號只有偉大的君主才配。劉邦的諡號是“高”，而廟號是“太祖”，合起來就是“太祖高皇帝”，文帝的廟號是“太宗”，武帝的廟號是“世宗”，宣帝號稱中興，廟號是“中宗”，元帝其實很孱弱，他在位，漢朝開始衰落了，可是他也很幸運地分到一個廟號，稱為“高宗”，可能是王莽別有用心的緣故，因為他姑姑是元帝的皇后。
總之，整個西漢，雖然不無舞弊的嫌疑，但有資格稱廟號的也就這麼五位，享有“文景之治”盛名的景帝和非常聰明的昭帝都沒有資格。但是，和諡號一樣，廟號很快變了味，到了唐代，已經是無帝不可以稱宗了。
漢武帝
到劉邦建立漢朝之後，開始任用儒生，啟用周禮，於是把周朝的諡號、商朝的廟號這一套再度拿了過來，劉邦死後的諡號是『高』，皇帝，所以史記裡面稱呼其為『高帝』。按照諡法，『高』的意思是：
德覆萬物曰高；功德盛大曰高；覆幬同天曰高
這個諡號到後來基本上是開國皇帝專用的。而劉邦的廟號，則當仁不讓稱之為『太祖』。太祖為受天命之祖，自然劉邦當之無愧——畢竟漢朝的基業都是劉邦開創，其父親劉太公只是一個普通的農戶人家。
到了漢景帝時代，因為漢文帝輕徭薄賦、於民休養生息，群臣覺得漢文帝的德行高深，足以為萬世法，於是給漢文帝立了太宗廟，所謂『祖有功而宗有德』，漢太祖高皇帝劉邦有大功於天下，漢太宗文皇帝劉恆有大德於天下，要讓後世皇帝世世代代祭祀太祖太宗。
所以我們就可以看到，在漢朝的時候，廟號要比諡號金貴，每個皇帝都有諡號，但是隻有特別傑出的皇帝才有廟號，像驅逐匈奴的漢武帝，就得到了廟號『世宗』——也就是值得世代祭祀之宗的意思。而皇帝也有得到惡諡的可能，比如好色昏庸，賣官鬻爵的漢靈帝，『靈』這個諡號，其實就是群臣對其非常不滿的標誌。
就這樣一直到了唐朝，本來唐高祖李淵的諡號是大武皇帝，唐太宗李世民的諡號是文皇帝——也就是說，如果按照漢朝的稱呼習慣，李淵應該是唐大武帝，而李世民應該是唐文帝。
但是為什麼我們都不這麼叫了呢？這個要怪唐玄宗。從唐玄宗開始，皇帝活著的時候就開始上尊號，死後把尊號改一改叫做諡號。於是各種好詞開始堆疊起來了：唐玄宗把李淵的諡號改成『神堯大聖大光孝皇帝』，李世民改成『文武大聖大廣孝皇帝』，這麼一長串，後人怎麼叫呢？又怎麼來評定一生的功過是非呢？於是廟號開始徹底的『放飛自我』了：
按照商朝的老規矩，只有”高大中世“加”祖宗“，4X2=8，這麼八種廟號怎麼夠呢？
於是諡號裡面的字也紛紛用起來，各種文宗、武宗、宣宗、哀宗…… 每個皇帝都有了自己的廟號，而諡號也越來越長，成為一種儀式化的名號。
唐太宗
就這麼一直髮展下來，到清朝，諡號已經長到了令人髮指的程度，比如說皇太極。
我們指代他的時候如果用廟號，一般就說清太宗就可以了，但是如果要念出來所有的諡號，那就是：
應天興國弘德彰武寬溫仁聖睿孝敬敏昭定隆道顯功文皇帝
肺活量不夠的話，一口氣不打頓，不念錯的念下來，都成為一門功夫了。所以最後總結一下：
唐之前稱諡號，因為諡號還沒有被玩壞，一般是一個字或者兩個字，可以很精確的指代某個特定的皇帝；而唐之後因為諡號越來越長成為了一種儀式，廟號就取代了諡號的指代功能。
還有一種說法是：
從帝到宗的轉變，出現在唐朝，這個轉變的真正原因是帝王諡號的腐敗和濫用造成的，廟諡是指廟號和諡號。在中國古代這兩樣東西流行了幾千年。
廟號是一個君主（包括國王，皇帝等）死後進入太廟接受子孫後代和天下臣民的祭祀而上的名稱。其名稱都有一定的寓意，譬如我們常見的太宗即有“克啟千祀”之意。
但廟號並非每個君主都能獲得。它是伴隨著太廟制度而來的，按規定要有一定業績的君主才能進入太廟，即所謂“祖有功而宗有德”。譬如漢高祖，唐高祖等開國之君才有此殊榮。那些沒有功業或行跡太劣者則沒有。
諡號，是一個人死後，對其生前言行的一種評價，或褒或貶，皆有一定的諡法。《大戴禮記》雲：“諡者行之跡也，號者功之表也。”；《樂記》雲：“聞其諡，知其行”，《五經通義》曰：“善有善諡，惡有惡諡，以為勸戒也。”同時諡號並非君主所專有，而廟號則是君主所專有的。
作為君主，則基本上都有諡號（除個別亡國之君外），並且還有一定的寓義。譬如常見漢文帝之“文”，即有“經天緯地、道德博聞、修德來遠”等八種釋義。這些廟號和諡號可以從側面看到一個君主的情況。
漢朝四百多年中，共有23個皇帝（不包括新莽和更始帝）。其中獲得廟號的只有七個，西漢四個東漢三個，足見慎重而並不濫用。這七人分別是劉邦（太祖）、劉恆（太宗）、劉徹（世宗）、劉詢（中宗）、劉秀（世祖）、劉莊（顯宗）、劉炟（肅宗）。這七個人中尊為祖的兩人，兩漢各一人，分別都是開國之君，基本上貫徹了“祖有功而宗有德”的習慣規範。
廟號之濫，在唐代才發生大變。廟號到了唐朝以後，則違背了它的初衷，成了給皇帝裝點門面和歌功頌德的工具了，除了亡國之君，人人都有廟號了，這樣唐以後的皇帝都可以叫祖、叫宗了。
同時，唐以前帝之諡號多數為一字，少數為兩字，這樣叫某某帝是很方便的。例如西漢到隋，共有78個皇帝（不包括北朝諸君），復諡的人僅為五人，即漢光武帝，晉簡文帝、宋孝武帝、晉孝武帝、梁簡文帝。
考其原由，多因帝王太多，諡字有限，諡字若有重複，在當時是以為不好的，自唐以後，皇帝之稱由帝易宗，也與諡號太長，不便稱呼有關。自唐以降，諡號遂濫。字數幾倍於前，徒欲以此爭慕虛榮。
唐初諸帝的初諡，與前代一致，揆之西漢，高祖大武皇帝，太宗文皇帝，高宗天皇大帝，中宗孝和皇帝，除高宗不符諡法外，其餘似無不妥。至高宗為高祖、太宗加諡，遂掀加諡之風，至玄宗時最終形成了後世的文字繁多的諡號。
變數千年諡法之局者，為唐玄宗。譬如唐太宗，初諡為文皇帝，本已為天下第一等諡，而後來妄加至“文武至聖大廣孝皇帝”，反掩其美矣。之後諡義愈美、諡字愈多。宋神宗至20字、清太祖至25字，餘皆七字、八字不等，一二字為諡者遂鮮矣。
康熙
唐以後之宋，基本沿唐制不變，且加諡字之多，有過之而無不及。譬如亡國之君的宋徽宗的諡號是“體神合道駿烈遜功聖文仁德憲慈顯孝皇帝”。文字之美，那裡看得出是個亡國之君呢？
不過明清時期帝王稱號又有小的變化，唐宋之時的諡號，諡字多，且每個字地位相同，不分主次。這種情況到明朝時發生了變化。
明清的諡號對此做了一個改革，在眾多的諡字中分出主次。即多字的諡號，前面的字都是修飾，最後一個字才是主諡。例如明太祖史書都通常稱為太祖高皇帝，他的全稱則是：
開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊德成功高皇帝
經過這次的改革，解決了唐宋時期諡字太多，不便使用，反而使帝諡不彰的矛盾。從明以後，帝諡又成為可以經常使用的了。
但明清時期，對皇帝的稱呼多用年號代稱。例如一般清代史籍上所說的高宗純皇帝，你也許覺得陌生，其實他就是你再也悉不過的乾隆皇帝。
從商朝開始、帝王去世之後有廟號，所謂廟號，就是在太廟祭祀時候用的名號。而諡號則起源於周朝，他們把商擊滅之後，開始著手給兩個先王擺功，一個誇為“文”，一個稱為“武”，也就是所謂周文王和周武王。這個做法叫“諡”。也就是給統治者的一生行為蓋棺論定。
諡號的作用就是對君王置褒貶，讓活著的王深自悚慄，不敢過分為非，這發揮了一定作用，春秋時楚共王臨死，很慚愧地對大夫們說：
我幼年即位，水平很低，國家治理得很一般，還去跟晉國打仗，鄢之戰敗得一塌糊塗，辱沒祖宗，給諸位大夫帶來憂慮。如果我死了，能和先王共受祭祀於太廟，給我的諡號就叫‘靈’或者‘厲’吧，你們斟酌斟酌，哪個更適合我。
床邊的大夫都愣了，不答應。因為“亂而不損曰靈”、“戮殺不辜曰厲”，都是很惡劣的諡號。但臨死的王很執拗，眾臣勸說無效，終於答應。
不過到安葬，真的制定諡號的時候，宰相子囊又一說，該為王制定諡號了。眾大夫又一愣：“王臨死前不是說好了，讓我們在‘靈’和‘厲’之間選一個嗎？”子囊說：“我們的王有這麼差勁嗎？赫赫楚國，君王臨之，蠻夷賓服，諸夏敬畏。
他老人家竟然還覺得自己有過錯，這不是一個很恭敬的君主嗎？我看諡為‘共’比較合適。”於是眾大夫皆稱好。因為“既過能改為共”，也確實符合楚共王一生的經歷。
秦始皇覺得這麼搞不是以臣議君嗎？所以秦始皇特別不喜歡，下令廢除這個制度，所以他死後就稱秦始皇，沒有諡號，如果有的話，他大概會叫武帝，或者厲帝什麼的。漢代又恢復了諡號，但慢慢變了味，再差的王也可以得美諡。
綜觀西漢一朝，就沒有被冠上惡諡的皇帝，諸侯得惡諡的倒不少，比如謀反的淮南王劉長，全稱為“淮南厲王”。這當然是諸侯王的權威不夠，無法阻止中央對自己褒貶的緣故。於是，另一種發揮以前諡號作用的東西就出現了，叫廟號。
廟號同樣是一個蓋棺論定的程式，對王起著褒貶，也就是稱祖稱宗，永享太廟，而沒有廟號資格的皇帝，過一定時期牌位要被撤掉。
諡號每個帝王都有，廟號只有偉大的君主才配。劉邦的諡號是“高”，而廟號是“太祖”，合起來就是“太祖高皇帝”，文帝的廟號是“太宗”，武帝的廟號是“世宗”，宣帝號稱中興，廟號是“中宗”，元帝其實很孱弱，他在位，漢朝開始衰落了，可是他也很幸運地分到一個廟號，稱為“高宗”，可能是王莽別有用心的緣故，因為他姑姑是元帝的皇后。
總之，整個西漢，雖然不無舞弊的嫌疑，但有資格稱廟號的也就這麼五位，享有“文景之治”盛名的景帝和非常聰明的昭帝都沒有資格。但是，和諡號一樣，廟號很快變了味，到了唐代，已經是無帝不可以稱宗了。
漢武帝
到劉邦建立漢朝之後，開始任用儒生，啟用周禮，於是把周朝的諡號、商朝的廟號這一套再度拿了過來，劉邦死後的諡號是『高』，皇帝，所以史記裡面稱呼其為『高帝』。按照諡法，『高』的意思是：
德覆萬物曰高；功德盛大曰高；覆幬同天曰高
這個諡號到後來基本上是開國皇帝專用的。而劉邦的廟號，則當仁不讓稱之為『太祖』。太祖為受天命之祖，自然劉邦當之無愧——畢竟漢朝的基業都是劉邦開創，其父親劉太公只是一個普通的農戶人家。
到了漢景帝時代，因為漢文帝輕徭薄賦、於民休養生息，群臣覺得漢文帝的德行高深，足以為萬世法，於是給漢文帝立了太宗廟，所謂『祖有功而宗有德』，漢太祖高皇帝劉邦有大功於天下，漢太宗文皇帝劉恆有大德於天下，要讓後世皇帝世世代代祭祀太祖太宗。
所以我們就可以看到，在漢朝的時候，廟號要比諡號金貴，每個皇帝都有諡號，但是隻有特別傑出的皇帝才有廟號，像驅逐匈奴的漢武帝，就得到了廟號『世宗』——也就是值得世代祭祀之宗的意思。而皇帝也有得到惡諡的可能，比如好色昏庸，賣官鬻爵的漢靈帝，『靈』這個諡號，其實就是群臣對其非常不滿的標誌。
就這樣一直到了唐朝，本來唐高祖李淵的諡號是大武皇帝，唐太宗李世民的諡號是文皇帝——也就是說，如果按照漢朝的稱呼習慣，李淵應該是唐大武帝，而李世民應該是唐文帝。
但是為什麼我們都不這麼叫了呢？這個要怪唐玄宗。從唐玄宗開始，皇帝活著的時候就開始上尊號，死後把尊號改一改叫做諡號。於是各種好詞開始堆疊起來了：唐玄宗把李淵的諡號改成『神堯大聖大光孝皇帝』，李世民改成『文武大聖大廣孝皇帝』，這麼一長串，後人怎麼叫呢？又怎麼來評定一生的功過是非呢？於是廟號開始徹底的『放飛自我』了：
按照商朝的老規矩，只有”高大中世“加”祖宗“，4X2=8，這麼八種廟號怎麼夠呢？
於是諡號裡面的字也紛紛用起來，各種文宗、武宗、宣宗、哀宗…… 每個皇帝都有了自己的廟號，而諡號也越來越長，成為一種儀式化的名號。
唐太宗
就這麼一直髮展下來，到清朝，諡號已經長到了令人髮指的程度，比如說皇太極。
我們指代他的時候如果用廟號，一般就說清太宗就可以了，但是如果要念出來所有的諡號，那就是：
應天興國弘德彰武寬溫仁聖睿孝敬敏昭定隆道顯功文皇帝
肺活量不夠的話，一口氣不打頓，不念錯的念下來，都成為一門功夫了。所以最後總結一下：
唐之前稱諡號，因為諡號還沒有被玩壞，一般是一個字或者兩個字，可以很精確的指代某個特定的皇帝；而唐之後因為諡號越來越長成為了一種儀式，廟號就取代了諡號的指代功能。
還有一種說法是：
從帝到宗的轉變，出現在唐朝，這個轉變的真正原因是帝王諡號的腐敗和濫用造成的，廟諡是指廟號和諡號。在中國古代這兩樣東西流行了幾千年。
廟號是一個君主（包括國王，皇帝等）死後進入太廟接受子孫後代和天下臣民的祭祀而上的名稱。其名稱都有一定的寓意，譬如我們常見的太宗即有“克啟千祀”之意。
但廟號並非每個君主都能獲得。它是伴隨著太廟制度而來的，按規定要有一定業績的君主才能進入太廟，即所謂“祖有功而宗有德”。譬如漢高祖，唐高祖等開國之君才有此殊榮。那些沒有功業或行跡太劣者則沒有。
諡號，是一個人死後，對其生前言行的一種評價，或褒或貶，皆有一定的諡法。《大戴禮記》雲：“諡者行之跡也，號者功之表也。”；《樂記》雲：“聞其諡，知其行”，《五經通義》曰：“善有善諡，惡有惡諡，以為勸戒也。”同時諡號並非君主所專有，而廟號則是君主所專有的。
作為君主，則基本上都有諡號（除個別亡國之君外），並且還有一定的寓義。譬如常見漢文帝之“文”，即有“經天緯地、道德博聞、修德來遠”等八種釋義。這些廟號和諡號可以從側面看到一個君主的情況。
漢朝四百多年中，共有23個皇帝（不包括新莽和更始帝）。其中獲得廟號的只有七個，西漢四個東漢三個，足見慎重而並不濫用。這七人分別是劉邦（太祖）、劉恆（太宗）、劉徹（世宗）、劉詢（中宗）、劉秀（世祖）、劉莊（顯宗）、劉炟（肅宗）。這七個人中尊為祖的兩人，兩漢各一人，分別都是開國之君，基本上貫徹了“祖有功而宗有德”的習慣規範。
廟號之濫，在唐代才發生大變。廟號到了唐朝以後，則違背了它的初衷，成了給皇帝裝點門面和歌功頌德的工具了，除了亡國之君，人人都有廟號了，這樣唐以後的皇帝都可以叫祖、叫宗了。
同時，唐以前帝之諡號多數為一字，少數為兩字，這樣叫某某帝是很方便的。例如西漢到隋，共有78個皇帝（不包括北朝諸君），復諡的人僅為五人，即漢光武帝，晉簡文帝、宋孝武帝、晉孝武帝、梁簡文帝。
考其原由，多因帝王太多，諡字有限，諡字若有重複，在當時是以為不好的，自唐以後，皇帝之稱由帝易宗，也與諡號太長，不便稱呼有關。自唐以降，諡號遂濫。字數幾倍於前，徒欲以此爭慕虛榮。
唐初諸帝的初諡，與前代一致，揆之西漢，高祖大武皇帝，太宗文皇帝，高宗天皇大帝，中宗孝和皇帝，除高宗不符諡法外，其餘似無不妥。至高宗為高祖、太宗加諡，遂掀加諡之風，至玄宗時最終形成了後世的文字繁多的諡號。
變數千年諡法之局者，為唐玄宗。譬如唐太宗，初諡為文皇帝，本已為天下第一等諡，而後來妄加至“文武至聖大廣孝皇帝”，反掩其美矣。之後諡義愈美、諡字愈多。宋神宗至20字、清太祖至25字，餘皆七字、八字不等，一二字為諡者遂鮮矣。
康熙
唐以後之宋，基本沿唐制不變，且加諡字之多，有過之而無不及。譬如亡國之君的宋徽宗的諡號是“體神合道駿烈遜功聖文仁德憲慈顯孝皇帝”。文字之美，那裡看得出是個亡國之君呢？
不過明清時期帝王稱號又有小的變化，唐宋之時的諡號，諡字多，且每個字地位相同，不分主次。這種情況到明朝時發生了變化。
明清的諡號對此做了一個改革，在眾多的諡字中分出主次。即多字的諡號，前面的字都是修飾，最後一個字才是主諡。例如明太祖史書都通常稱為太祖高皇帝，他的全稱則是：
開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊德成功高皇帝
經過這次的改革，解決了唐宋時期諡字太多，不便使用，反而使帝諡不彰的矛盾。從明以後，帝諡又成為可以經常使用的了。
但明清時期，對皇帝的稱呼多用年號代稱。例如一般清代史籍上所說的高宗純皇帝，你也許覺得陌生，其實他就是你再也悉不過的乾隆皇帝。