君子不器取自《論語*為政》，可以分為以下三個方面去解釋君子不器的意思：

一、《易經》有言：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。形而上是無形的道體，形而下是萬物各自的象、用。所以君子不器的意思是：君子不會拘泥於形式教條，他要去領悟萬物之道。

二、古代的“器”，專門指具有某種功能的事物，鼎，就是酒器。戈，就是武器。君子不器的意思是：君子通才，不像器具那樣，作用僅僅限於某一方面。

三、器者，形也。有形即有度，有度必滿盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。所以君子不器的意思是：君子心懷天下，思想無邊、度量無邊。

綜合以上三點，此為君子不器。

入君子之道，以學君子之行， 君子的境界也有高下之分，為學者即為尋君子之道，有成且達者即入不器之境。

器與不器都是君子。

何謂“器”？《易·繫辭》：“形乃謂之器。”，“器”就是“形”；何謂“形”？“形”，就是“相”。何謂“君子不器”？就是“君子不相”。

君子不應拘泥於手段而不思考其背後的目的。《易經·繫辭》有一句：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”形而上是無形的道體，形而下是萬物各自的相。被萬物各自的形象與用途束縛，就不能領悟、迴歸到無形的道體之中。

君子心懷天下，不像器具那樣，作用僅僅限於某一方面。器者，形也。有形即有度，有度必滿盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。

君子不器，還要根據“道”來理解，《易傳》裡說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”意思是，道是無形的，器是有形的。器即器物，所有有形的物質都是器，不單指器皿；而道，是所有器物所存在、運動、發展的總規律，是無形的。但是，道器不離，無形的規律的道，恰好就存在於有形的器物之中。

孔子解釋“君子不器”的意思是，作為君子，不能囿於一技之長，不能只求學到一兩門或多門手藝，不能只求職業發財致富，當“志”於“道”，就要從永珍紛呈的世界裡邊，去悟到那個眾人以下所不能把握的冥冥天道，從而以不變應萬變。在孔子看來，只有悟道，特別是修到天道與本心為一，才有信仰，才有駕馭各種複雜事件的能力，才能擔當修身、齊家、治國、平天下的重任。即便講應用，也是強調以不變應萬變。一旦明道，即朱子說的格物致知，也是陽明先生講的致良知，則可以持經達變，抱一應萬，待人接物事事可為！君子不器，並不是說可以脫離實際，忽略現實，因為陰陽一體，道器不離，悟道總是在器中，悟道後還是在器中運用。

天下神器，陰陽陶鑄。

君子不器，以道御器。

道通天地，道貫古今。

道氣長存，道法自然。

厚植德本，厚積薄發。

厚德載福，福生無量。

“君子不器”來自上古，是孔子說的話。

對古語的理解，我們容易犯一個毛病，脫離古語的語境，根據今人的理解望文生義，容易鬧笑話。

為了迴避這種情況，我們在解釋古語時，要聯絡古語所在的文章來看，要聯絡上下文來分析。——當然，即使這樣做了，也會因為釋義的人不同出現不同的解釋。但是，面對漢語這種古老的文字，除了這種辦法，我們目前沒有更好的。

具體而言，“君子不器”這句話出自《論語》之《為政篇》。其上句為：子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”講的是學習知識的方法。如果一個人在複習舊知識時，能夠發現新的東西，（經過一段時間的學習）就可以去做別人的老師。

說完這句，孔子才說了“君子不器”這一句。

句中的“器”，指裝東西的容器。

表面上看，這句與上句之間沒有多大關係。可仔細想想，二者同處一篇文章中，不可能完全沒有聯絡。

順著兩者有一定聯絡的思路，聯絡上下文分析“君子不器”，發現它理應講的是：作為一個君子（一個有智慧、德行高尚的人），面對學習的態度，不應像裝東西的器物，只知道死板板的往裡裝填東西，不知道去運用這些東西，也就是不能只知道學習知識，不知道運用知識，不知道學以致用。

綜上所述，“君子不器”理應是指：一個德智過人的人，在學習知識時，不僅要懂得溫故而知新的道理，還要學習運用這些知識的方法，知道將來如何將所學的知識運用到實際中去。

如果這樣理解“君子不器”的意思，下文就好理解。

緊接著，子貢就問孔子，學習做君子的正確方法是什麼？

孔子說：“先行其言而後從之。”要先實踐，在實踐過程中調整自己的想法和做事的方法，找到正確的方法後，再告訴其他人，讓別人跟著自己總結出的經驗去做，（這樣才不會犯錯）。

"君子不器"，出自《論語·為政》。有何奧義？首先一個問題，何為君子？何為不器？"君子"二字在《論語》短短的兩萬字中出現過一百多次，那麼孔夫子眼中的君子標準是什麼呢？

一君子的內涵

君子道者之，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。《論語·憲問》

君子喻於義，小人喻於利。《論語·里仁》

君子和而不同。《論語·子路》

從個人修養來講，真正的君子是不憂，不惑，不懼的，是出於道義的，是和諧相處的。

君子就像散發著溫暖的玉一樣，躬身自省，潤澤他人。

君子是孔子認定的理想人格，是道德規範的最高體現。孔子動不動就君子怎麼樣君子怎麼樣，他自己還謙虛了一把，說我還做不到。

二君子的社會責任

有一回風和日麗的下午，孔子帶著幾個徒弟閒遊，見大家無聊，就問，你們的理想是什麼呀，大家都說說看。有人說是當軍事家，有人說是經濟家，有人說外交家。

最後曾點有點不好意思的說，我的理想，就是春天花開的時候，約幾個小夥伴，一起出去玩，遊游泳啊，唱唱歌。

孔子聽後，渭然嘆息，我和曾點想的一樣啊！

由此可見，孔子認為，一個人是不必成什麼家的。

那麼和"君子不器"有什麼關係呢？

器，形而下為器，不單指器物。引申為工具，技能，職業。形而上為道，道義規則標準。

君子不器，君子不能只侷限與一種職位，一個"家"，而是要合於大道，要有一套高標準的理想。

另外，孔子還曰，古之學者為己，今之學者為人。古時候的人學習是為了提高自己的修養，今天的人學習卻是在他人面前炫耀，謀私利。

孔子認為，把學到的知識當成工具，技能去為自己謀求一份工作，是不行的，不是君子所為。孔子曾和徒弟子夏說，女為君子儒，無為小人儒。要想著時時刻刻提高自己的修養，不要老想著自己的一點福利職稱。

由此可見，說的抽象點，君子不器有兩層意思。一個就是要有高尚的理想，合道而行；一個就是提高修養，杜絕謀福利。

孔子的道

君子憂道不憂貧。朝問道，夕死可矣！

孔子的思想主張是，君子要合於道，道是君子的最高境界。得道了，就可以去極樂世界了。

君子不器這句話出自《論語.為政篇第二》，原文：

2. 12子日：君子不器。2. 13子貢問君子。子日：先行其言而後從之。2. 14子日：君子周而不比，小人比而不周。

器字有器具，器官，度量，才能，器重等講法。因為這一篇是為政篇，即然是從政的，所以這裡的君子應該是君王的意思，不應該是孔子其它方面所說的君子。如果把君子比喻成不器具，不度量，不才能，不器重似乎講不通。君子即然是君王就應該有度量，有才能，就應該有所器重，就比如器重有能力的大臣一樣，那為什麼要不器呢？

我認為這個器是象形字，孔子取其象形之意。器的象形是中間一個犬字，四面都是口字，就好象一支狗向四面八方狂叫的樣子。

狗能守護家園，君子不器，是說君王不要為了守護自己的王位，象狗一樣亂咬亂叫。我們看下一句就明白了這一句的意思。

緊接著就是子貢問君子，意思就是子貢問孔子，什麼樣的君王是好君王呢？然後孔子回答說，即子日：先行其言而後從之。意思是說不要光聽這個君王在那胡言亂語，先看看他是否言行一致。還有另外一層意思，我們用行動來證明，看他說的是不是正確的，如果他言行一致，或者我們用行動證明他說的是正確的，那就跟隨他，或追隨他。所以從這一句就能理解這個器是亂說亂叫講，君子不器，就是君王不要什麼都亂說。

緊接著孔子再一次重複，君子周而不比，意思是說君王說話要周密而無疏漏，不要連說帶比畫的。小人比而不周，意思是說小人說話連說帶比畫，又不周密，漏洞百出。

這是我所理解君子不器的意思，供學者參考。

君子不器，這是論語中孔老師的教導方案，引起後面的“道器之辯”。

形而上者謂之道，形而下者謂之器。道器關係對應體用關係，道為體，器為用。

君子，一般稱德行君子，其衡量標準為是否有德行，而不是某一項才幹。這其實也是當時的人才衡量標準，德才關係。德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。

君子不器，就是以德為美，而不是以才自誇。

按我自己的理解，不器的意思應當是多面出擊，處處開花。這也比較符合孔子先秦時期儒家的觀點，孔子要求弟子掌握六御，像駕車，射箭，算術這樣的。包括漢時罷黜百家之後，都有君子仗劍殺人這樣的習俗。