王陽明說：

你未看此花時，此花與汝同歸於寂；

你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。

便知此花不在你的心外。

這是個心學三段論：

A與B無交集，

A與B有交集，

無交集無法確認關係，

有交集才能確認關係，

所以交集是確認事實（心、物）關係（在，寂，明）的前提，

無非此處把心物當成了異類。

從心外無物無理來說，

能所正是異而同同而異，

不即不離，亦即亦離。

以佛教言，心緣為出，境來為入，

無出入則識不成，而識非出入，

此處即內外勾通融合了也。

也就是說，心實未出花未入，

作為物的花並未擱在你虛靈明覺的心裡，

作為能識的空虛靈明之心亦未離汝而去，

它們統統在一種因緣而起的新關係領域（識，在，寂，明）裡，

無內無外即內即外也。

如心物互異則容易理解為心物互外，

把心（能)視為內，

把物（所)視為外。

這個屬於經驗領域，

即便如此，把集放大到心物之外，

心物其實可以囊括在一個更大的集裡，

比如道、理，只不過進入了超驗領域了。

在思考問題時，我們往往把經驗與超驗竄掇，

陽明的話引來那麼多的瓜葛即是在此。

康德在《純粹理性批判》首先確定了人的認識的形式和範疇，然後論證這些先天的形式和範疇只適用於現象界，而不適用於超驗的本體——自在之物。

認為對自在之物的認識不是人有限的認識能力所能達到的。所以得出結論，理論理性低於實踐理性，科學知識應該讓位給宗教信仰。

尤其中國文字的互文互釋，

還有天人合一，陰陽之道，

往往可意味不可言傳，

其明晰性、物件性、概念性都讓人生疑，

是為其難。