道德經:善為士者，不武;善戰者，不怒;善勝敵者，不與;善用人者，為之下。

譯文:善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武;善於打仗的人，不輕易激怒;善於戰勝敵人的人，不在於動輒跟敵人爭鬥;善於用人的人，對人表示謙下。

老子的這話用於當今的企業管理又何償不是呢。做為企業領導，公司的帶頭人，管理和經營上，不武斷，不逞匹夫之勇，遇事多謀功。和競爭對手，不盲目跟風，不與對手在廣告投入上過多糾纏，重要是嚴把質量天。對待下屬員工，要有謙遜的風度，遇到有才華的員工更應禮賢下士。

老子在《道德經》第六十八章中說的“善為士者，不武；善戰者，不怒”這句話的意思是：善於當將帥的人，不以武力稱霸天下；善於作戰的人，不輕易發怒或被激怒。士，這裡指將帥。不武，不以武力稱霸天下。

那麼，為什麼善於當將帥的人，不以武力稱霸天下？因為老子用兵思想是反對軍事霸權。《道德經》第三十章是專門闡述用兵之道，老子在最後說：“物壯則老，是謂不道，不道早已。”這是老子辯證法在軍事用兵上的運用。對於這一句話，三國曹魏玄學家王弼《道德真經注》解釋說：“壯，武力暴興”，用現代的話說，就是世界軍事霸權，用軍事侵略他國，靠戰爭發財。王弼《道德真經注》又解釋說：“飄風不終朝，驟雨不終日。故暴興必不道早已也。”其意思用現代的話說，就是世界軍事霸權，必不道早已。不道：不符合“道”的規律。早已：提早消亡。已，停止，消亡。

嚴正宣告：

此言出自《道德經六十八章》。

文稚的話，真人不露相，露相非真人

粗俗的話，叫喚的狗不咬人，咬人的狗不叫喚。

為士者，君王及侯爵伯子男以下的百官也。

武者，封堵百姓也。

戰者，包圍也。

怒者，憤恨百姓也。

故，老子之言“善為士者，不武；善戰者，不怒”者，乃是說：

——最會為官的，不會封堵百姓；最會包圍百姓的，不會憤恨百姓。

——老子所言也，不離以無為而治國愛民。武與戰之字，絕非言“現代漢語之所謂武術動武武器”，以及“戰爭戰鬥戰勝”之類。

士者官也，當官政治一方，清正愛民者，民自無怨，強徵暴掠以武壓民，壓迫民怨，失民心必亂。

善戰者不怒，怒亂方寸將帥之大忌，必陷入對方計謀之中。能讓對方輕敵或發怒必有高人用兵佈陣。

指文火，保胎息，武火開兌不傷肝膽。不怒者，實喜也，煉精化氣上升，氣化口水下丹田。口水者金津玉液，結金丹喻之也，

此句話來自《道德經》的第六十八章，本章老子主要論述兵法之道。善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人，不輕易激怒，中了敵人的激將法，圈套；善於勝敵的人，避其鋒芒，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人謙下，。這叫做不與人爭的品德，象水一樣，利於萬物，處眾人之下。善於運用別人之長，只有這樣，才更符合道。

＂善為士者不武，善戰者不怒＂一句，語出老子《道德經》第六十八章。若想準確把握老子此句話的含義，應全面瞭解第六十八章的大義。

第六十八章原文為：

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。

是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

我在《時空之外·道法自然》中作如下譯解：

知曉道的法則者（善為士者）從不宣揚武力，善於指揮戰爭的領袖不會發怒，善於控制戰局的將軍不會給敵方機會，善於用人的領導態度和藹謙下。

這就是不與大勢相爭的修養，這就是動員一切力量的能耐，這就是順應形勢發展的作為。（所以三寶）是從古至今最重要的原則。

三寶，是第六十七章中老子所說的＂吾有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。＂因此要想讀懂第六十八章，還需回頭再讀一下第六十七章。讀完之後，對老子＂善為士者不武，善戰者不怒…＂這段話，定會有更深刻的理解。

，這是68章的內容，我在〈非常詮釋《老子》〉中，譯釋如下。

編目：利用規律服務於人類需要是為人的最高準則。

原文：略。

解讀：《道》的全部內容可簡化為：為無為；無為無不為；或爭不爭。

人們的社會角色不同，都可以利用規律於其中進行選擇。認識到事物皆有其固有的規律性，利用這一特性，以服務人類的需要。這是為人的最高準則，符合夭道就是配天 ，就是用人之力。

善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝者，不與；善用人者，為之下。士卿者選擇不武，戰者選擇不怒，勝敵者選擇不與，善用人者為之下。不同角度皆為〈善〉。處事為善皆為不爭之德。是謂用人之力。

發現規律，利用規律就是順天應人之道，就是配天，是古代最高的法則。也是現在的最高法則。

譯文：具有全域性觀點的人，不炫耀武力；善於作戰的不被激怒；善於勝過敵人的不與對方交戰；善於用人的人對人謙下。這就稱為不爭的道徳。是用人之力，是符合天道的，是古代的最高準則。

問：如何理解：“善為士者，不武；善戰者，不怒。”

答：（可以引用的相關資料，不勝列舉。此處略引一二。）

一、善為士者，不武

【引文】古之所謂豪傑之士者，必有過人之節，情有所不能忍者。匹夫見辱，拔劍而起，挺身而鬥，此不足為勇也。天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無故加之而不怒，此其所挾持者甚大，而其志甚遠也。——蘇軾《留侯論》

“士”所貴的地方，在於“力量”。力量有：武力，知識的力量，計謀策劃的力量，思想智慧的力量等。這其中的力量，身體和武器的力量，是最低層次的物理力量。

文人說“口誅筆伐”，語言文章的攻擊力，尤勝物理力量。

《孫子兵法》曰：上兵伐謀，其次伐政，其下伐兵，其下攻城。最高明的用兵之道，是運用最切合實際的“特定”謀略；其次是“正名”、佔領道德的制高點來以勢壓人；再下，才是用軍隊在戰場斡旋；至於“攻城”，是“殺敵一千、自損八百”的方式，是最愚蠢、也是最傷天和民安的方式。

所以“善為士者，不武”，是因為“武”只是成為“士”的路徑之一，而且還是事倍功半、吃力不討好的路徑。

力量的最終追求，總會從外向走向內在。而在所有力量中，最偉大的力量，就是心靈的力量，即“信念”。

二、善戰者，不怒

所謂“憤怒澆滅智慧的火花”。憤怒，在某些時候，讓人覺得自己貌似有“力量大增”的幻覺。實際上，失去了冷靜的睿智，莫說導致自己思考的方向不可預控，就連對真實的基本認知、都混亂不清了。

三、總結“善為士者，不武；善戰者，不怒”

《墨子》“非攻”之心理應用：自心無攻人之念，同亦，心自無為他人攻擊之機；善守心著，不攻他心。善守身者，亦不攻他人。所謂“武”，身動而行；行武者，身動而現動機；心機現於他人耳目，則容易置自身於危地。

謂曰：泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬。心如止水，自知他心；心如明鏡，自映萬物。

當然，有時候憤怒不可抑制時，就應該爆發出來。“怒而不怨”，是正確的處理方式。

【引文】血勇之人，怒而面赤；脈勇之人，怒而面青；骨勇之人，怒而面白；神勇之人，怒而色不變。

“路見不平一聲吼”，若見恃強凌弱、欺善怕惡之人或事，怒而斥之、奮身而出，豈非吾輩？！

四、附說：

社會上某些“酒囊飯袋”，在溫飽而無聊之餘，搞一些“冒險”行動。比如：在高樓頂上邊緣，做一下“托馬斯全旋”啥的。

曾經的西方國家開拓未知、征服自然，那些冒險行為，還是高尚而偉大的。然而此類矯揉造作的“托馬斯全旋”冒險，完全沒有任何意義。

想要真正認識一個人，不是靠小聰明設定考驗去發現；想要真正體會人生的意義，不是做作地表現、勉強地行動。用心生活、真情待人，才能有高深的心領意會。

KO!

(game over)

道之和曰：這個問題是《老子》的一個重要的論斷，體現了以“不爭之德”得“人之力”的用事觀點。

現將原文錄出：“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。”

意思是說，善統兵者，不可以勇武示人；善鬥者，不可以怒臨敵；善戰者，不可以為敵所動；善用人者，常以謙卑待人。如此，則具備了“不爭之德”；如此，則能整合眾人之力，為我所用；如此，則與天覆地載的“道”極度契合了。

不爭之德，體現在主觀和客觀，理想和現實之間，不斷地調整，在進取中實現平衡發展的光輝思想。

現實中的利益衝突，都會引起對抗。一旦形成對抗，我們就應當以老子的“不爭之德”來卸掉對方的力。

我們知道，以對抗去對付對抗，是沒有前途的，最好的結果可能就是“殺人一萬，自損三幹”，顯然，這不是我們想要的結果。

孫子是一位悟透“道”的高人。孫子講“為勢”，就是要善於將各方面的力量，營造成有利於我的“勢”，就可以戰勝一切敵人，也就與天道極度契合了。

凡善於有效地利用一切力量來實現自己的目標，就必須有大的心胸，大的格局，非如此，不能成其事。

福生無量天尊！