佛教對人的認識是片面的 ，從根本上就否定了人的社會性。是一種脫離社會，自以為是的生活態度。釋迦牟尼追求的是對感受上的心理滿足，否認物質形態的真實存在，帶有天然的欺騙性。併為佛教界藏汙納垢提供了空間和方便，使社會成為自欺騙人的戰場。

就像流入大海對相望，巨浪岩石排在擋；沒有好看只有淡，累了安排做依賞。挺有一種顧看，只是沒有人相向，裁到苦中的問完，師父們她們怎會說慢。已求不來的自量！

佛講說宇宙人生真相。有人說；科學也探測不到。我們是娘生傻子，我們也不知好歹，學佛是為個人身心快樂解脫，佛教為什麼成宗教，就是佛教徒和其它宗教徒一個德性，個人祟拜讚美教主，迷信、傲慢、自豪蠶食心靈。認為只要信誰主，誰就來救我，我做宗教鐵桿護士等著往升，德性比俗人還惡。佛學怎麼樣認識人生，那是我們個人宗道，不會象教主生活一樣，更不會象凡夫俗子生活一樣，兩者志向相反，前者捨棄名利，後者爭奪名利。忠誠迷信糊塗則成，（名聞利養：沒名就沒利，靠什麼生活）如回道釋迦時代，國王和佛兩不誤，個人觀點佛要學，凡人也要做，該擔就擔，該放就放，隨緣自在。

對佛系的認知，片面之詞來說；是棄惡揚善！從善如流！行善積德！修心養性！

修身，修行，修為，斷舍離棄，放下人生，貪痴欲迷，真實佛性人生認知。

人性無存，登峰造極！

有我亦無我的狀態，心中有佛既為佛，我無佛心佛無我！

人活一世，就是在獲或一無所獲之間拼爭博取，掙扎徘徊。

過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，人對不能停留、把握、佔有的一切充滿悲哀、無奈、留戀，拼命向外索求。

釋迦牟尼佛是印度的大聖人，是覺悟者，他用八萬四千法破八萬四千障礙，教育啟發人走向內心光明，不畏浮雲遮望眼只緣身在最高層。

所以他說，色即是空，空即是色。不讓人們被亂花迷了眼，不被外界空幻的表象迷失了澄明清淨的本心。

他的教育法傳到中國後，我們的大德聖賢又予以融合繼承，勸人向善，幫人解脫，讓靈魂回到湛然本初。

諸惡莫作、眾善奉行。

昇華自己、大道之行。

——這是佛法、佛學對人生的基本出發點和落腳點。

佛學對人生的認識？一般人接受不了，因為佛家講的是世界的終極秘密，比如經中之王金剛經中就曾寫到，如果你瞭解到經文的真意而不恐不怖不畏都是非常難得的。

我不喜歡一味複述經文，就談談我對於金剛經的理解，想了解經文首先得了解佛家講的唯心理論，佛家看來世界的一切都是心念幻化出來的，其實我們現在有了電腦就很好理解這個概念，比如一個網路角色扮演的遊戲，每個玩遊戲的人都在遊戲中是真實的，遊戲中的世界又是那樣的真實，不管是山水動物其他環境，你身處遊戲都能感知到，但是你覺得遊戲是真實的嗎？很顯然不是，一切都是程式設計人員遊戲製作人員做出來的，但是隻要你進入這個遊戲的角色，這個遊戲中你可以想做什麼就做什麼，你會體驗一場別樣的人生，也就是說一切人所認為真實的客觀存在的都是虛幻不實的，所以眾生不要太過執著於相，糾結於名利權或者其他，本質上連我都是不存在的，如同遊戲中的角色一樣，不過是一段程式設計的程式碼而已。所以金剛經最後的偈言說的非常透徹。

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

佛學對人生的認識主要有以下幾個方面。

1，人是怎麼來的，從無始劫人是怎麼來的，我們不去探討，只知道佛門記載，人剛開始來到地球的時候壽命是四萬八千歲。現在的人都是經過六道輪迴而來的，但是隻能從三個道來，一個是天道，另一個是人道，最後一個是畜生道。現在的人都是從這三個道上來的。

2，人一生是怎麼回事。佛門中講，欲知前世因，今生受者是，欲知後世果，今生做者是。就是說今生受的苦，都是前生做的孽，佛門中講因果報應，今生享的福也是前生或累世積來的，所以勸人行善事為後世積福。

3，人死後去哪裡了。在佛門中人死後可能下地獄，可能入鬼道，可能進畜生道，也可能重回人道，也可能入阿修羅道，昇天道。那有什麼標準嗎？這個標準就是持五戒修十善道業，然後能回人道，或生天道。若是犯了十不善業道，按其輕重不同，下墜畜生，惡鬼，地獄道。所以佛祖說：一失人身，萬劫不復。人死後最好的結果就是往生西方極樂世界，需生時念佛。

大體上這幾個方面就是佛學對人生的認識。

印度人釋迦摩尼，華人伏羲、炎、黃、孔子，死了幾千年，靈魂被上帝降在陰間，出不來，自身難保。女娃是上半身女人，下半身蛇的妖精。來者是撒但魔鬼一夥邪靈誘惑人，去跟隨它們一起靈魂下地獄火湖裡得永刑。

生死禍福，上帝所定。上帝愛你！上帝是創造天地萬物唯一的 神。信上帝得永生靈魂上天堂享永福。

人生是什麼，這是千古一大難題，因為視角的不同，結論不同，認知程度的差異，導致認識到的答案也千差萬別。

人生是什麼，一切宗教，一切學問，一切流派，一切科學技術，藝術人文……，本質上，都是在圍繞這個問題展開的方方面面，這也就是所謂的終極命題。

人生是什麼，取決於什麼呢？取決於對世界的認知，世界觀決定價值觀；而價值觀，決定人生觀。

一個從小出生在沙漠區域的人，他的世界觀中，水是最珍貴的。而從小出生在湖泊區域的，水唾手可得，能維持其生存的漁具才是最需要的。世界觀，決定其生命的依存選擇，也就決定了價值觀，而價值觀決定其追求的目標，也就形成了人生觀的基礎，你必須要做什麼？你需要什麼？才能生存以及生存的更好。

任何宗教，文化，都無法違背這個規律，對世界探索的認知差異，產生不同的價值觀，並且形成不同的人生觀，也就形成了不同的宗教，文化乃至技術等一系列差異。遊牧文明迥異於農耕文明。陸地文明，大別于海洋文明。至於拜金主義，功利主義，社會主義，資本主義……，無一不是因為三觀的差異形成的。

那麼佛教呢，自然有佛教獨特的三觀，因為他從一開始，關注的，就是人的本身，生命的本身。

佛陀在成佛陀之前，是一個普通的人，一個王子，他跟其它的王子不同之處在於，他並沒有被政治鬥爭羈絆，也沒有沉溺在奢華靡亂的慾望之中，他在看到了發生在不同人身上的生老病死痛苦煩惱的現象之後（遊四門的典故，見佛陀傳），對此產生了深深的疑問，他不知道為什麼，人生要經歷這些，並在之後最終走向死亡，他不知道這一切意義何在，目的何在？

為此，他終於決定去尋找這個答案，按照當時他所能理解的方式，選擇了出家修道，之後，他遍訪名師，尋求這個答案。

在經歷過一番訪師、修道、苦行等無果之後，他陷入了困境之中，他無法得到滿意的答案，經過深思，他決定，把之前所有學習過的觀點和結論都拋棄，推倒重來，於是，他接受了牧羊女的乳糜供養（與之前尊奉的苦行修道原則相違背），洗淨了身體的汙濁，然後在一棵菩提樹下安詳而坐，並且對自己發誓，如果不能尋找到答案，就不再起身。

在經過四十九天的冥思，那天清晨，他偶然抬頭看到東方的啟明星，忽然大徹大悟，找到了他苦苦追尋的答案，從此洞徹了萬事萬物的本質，生命來去的真相，生老病死、煩惱喜悅、痛苦快樂的根源。

由此掌握瞭如何獲得絕對自由的方法，進入永恆的途徑。也由此，形成了佛教的獨特的世界觀、價值觀和人生觀。

那麼佛教的人生觀是什麼呢？

佛教認為，世界是無常的，生命是無我的，沒有任何一個具體事物，是獨立存在，不可改變的，也沒有一個真實的自我永恆不變，永遠存在的。人生猶如夢幻泡影，猶如旋火輪，本身是虛幻不實的，所以，試圖抓住一個東西牢牢把持的心態是錯誤的。

那麼有人問了，既然人生是虛幻不實的，那人生也就沒有意義了，何必要談人生呢？

人生雖然是無常的，變化的；虛幻的，沒有實體存在。但是，正因為無常，才能把握，正因為無我，才能塑造。就像黑夜中的火光，隨著你的移動而形成你所想形成的軌跡。軌跡本身不真實，但軌跡卻存在。螢幕中的矩陣，隨著你的需要而形成你想得到的畫面。畫面雖然短暫，但是卻有短暫中的悅目。

虛無的意義是世界可以存在於虛無中，空白的意義是，色彩圖畫能依它而有。無常無我的意義即在於此。世界因為無常而變化無窮，生命因為無我而燦爛多姿。如果世界不是無常，那世界就無法改變；如果生命中有固化的我，那麼生命就冥頑不靈。

這就是佛教的人生觀，在變化中尋找不變的意義，在無我遷流中，感知真我的存在之理。

佛學，可以幫助你走出人生的困境，知因果，才能在逆境中保持心中的平靜，不怨天尤人。造善和不善的因在前，遇緣便會結果，如影隨行，佛經曰：萬有皆空，唯因果不空。

佛學，能讓人們看到人生的價值和生命的輝煌。透過學佛把人生善良的價值發揮到最大，以慈悲忍辱對待惡的環境，憐憫善待尊重毎個生命，以此提升人生的價值和生命的價值。

透過學佛，知道起心動念對我們的周遭環境影響很大，善的念頭多，看一切人、事、物都善，都很順遂，若惡的念頭多，似乎一切都在和自己作對，而導致諸多不如人意。所以日常生活中一定要把我們的念頭照顧好，起心動念皆善，否則是和自己過不去，與別人一點關係都沒有。

學佛就是讓人知道自己最終的歸地。