很多人可能把“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”理解為成功學。但是老子哲學不是成功學，不是說你不爭就可以無所不能、無往不勝了。你如果有這種想法，說明還是在爭，只是以“不爭”為手段而已。

“不爭”一詞蘊含著兩重含義：

第一，不爭名爭利

老子雖然總是提倡“不爭”、“無為”，但他的哲學並不消極頹喪。老子並不是讓人放棄一切努力遁入山林，而是認為應當無私的為人類而努力，“利萬物”，卻不將成果據為己有。

所以《道德經》第二章說：

是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

意思是聖人（具有最高美德的人，最理想的統治者）順應萬物的本性處理事情，輔助百姓自我成就。萬物興起時不加干涉，生養萬物卻不據為己有，作育萬物卻不誇耀自己的能力，事情辦成了也不居功。正因為聖人不居功，所以他的功績才不會泯滅。

可見老子認為，聖人主動成就大眾的事業，功勳卓著。但是他們既不佔有勝利果實，也不宣揚自己的功勞，可以說既不爭利，也不爭名，是“不爭”的典範。在聖人的統治下，百姓卻感受不到聖人的存在，等等事情成功了，他們會說：“我們本來就是這樣呀。”在老子看來這正是統治的最高境界。

我想起以前看過的一則新聞，一個拾荒賣破爛的老人，靠賣破爛的收入供養了很多貧困兒童上學讀書。這位老人可謂是“利萬物而不爭”的典型了，他感動了全華人民，成為所有人的道德楷模，正說明了“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”的道理。

不僅聖人自己不爭名爭利，還要讓百姓們也不爭名爭利。因為在老子看來，自己所處的時代之所以這麼混亂，就是因為爭奪名利的人太多了！

爭是因為人們的貪慾，也是因為生活資料的不足。有一句俗話說：“窮山惡水出刁民”，當你餓了三天後，看到食物絕對會上去爭搶，管它什麼禮讓，都會拋在一邊。所以要在整個社會中消滅“爭”，一方面要讓人們生活富足安樂，一方面要去除人的貪慾。這是《道德經》第三章所說的：

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。

老子在這裡說的當然不是愚民政治，而是如何在社會中消除爭端。

第二，不爭論是非

《道德經》第二十二章說：

不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。

可見，這一章說的“不爭”指的就是“不自見，不自是，不自伐，不自矜”，如果用一句話概括，那就是“不要自以為是”。

這個社會中，有很多人剛愎自用，固執己見，自以為是，也就是老子說的自見、自是、自伐、自矜。如果兩個自以為是的人碰到一起，他們都認為自己是對的，誰也說服不了誰，最終就會產生紛爭。

針對這種情況，老子提出“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。可見老子所說的“不爭”，不僅是指“不爭奪利益”，同時也指“不爭論是非”，也就是要虛懷若谷，不要固執己見。真正對社會有利的人，一定是那些埋頭苦幹的人，而不是整體誇誇其談、爭論不休的人。

老子認為，要讓百姓不爭論是非，統治者就不能崇尚賢人，即“不尚賢，使民不爭”。為什麼老子這麼說呢？因為只要統治者不崇尚賢人，百姓就不會為了顯示自己能耐而爭論不休了。