雲夢仙境是鬼谷子文化的發源地，也是鬼谷子的傳教聖地，鬼谷思想不論對國家的進步還是社會的發展，從古至今都有很深的影響力。縱橫之術是鬼谷子的核心思想，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。無論從歷史觀點還是現代應用，這一思想體系都盛久不衰，正是鬼谷思想的啟示，才有了雲夢仙境的發展，所以觀長遠發展看當下運營都離不開鬼谷思想的引導，並在其思想的引導下，不斷探索，創新，給雲夢仙境輸送新鮮的血液。鬼谷子《本經陰符七術》正是當前康養專案的先鋒指導思想，我們以鬼谷子的陰符七術為核心思想，以國學文化的自為、調和、持中為其根本精神”，以理學六藝為發展主體，打造獨一無二的雲夢仙境康養文化。國學大師馬一浮認為，“六藝”既代表了中國文化的特殊性，又體現了人類思想文化的最高價值，涵蓋了真善美以及自由、平等、解放等基本理念，因而必然是普遍的、前進的、日新的:
學者當知，六藝之教，固是中國至高特殊之文化。唯其可以推行於全人類放之四海而皆準，所以至高。唯其為現在人類中尚有多數未能瞭解，百姓日用而不知，所以特殊。故今日欲弘六藝之道，並不是狹義的儲存國粹，單獨的發揮自己民族精神而止，是要使此種文化普遍的及於全人類，革新全人類習氣上之流失，而復其本然之善，全其性德之真。方是成己成物，盡己之性，盡人之性。馬一浮還斷言:天地一日不毀，人心一日不滅，則六藝之道炳然常存。世界人類一切文化最後之歸宿，必歸於六藝。
六藝是教人識仁、求仁、好仁、惡不仁。“溫柔敦厚，疏通知遠，廣博易良，恭儉莊敬，潔靜精微，屬辭比事”是六藝之教的“六相”，“六相攝歸一德，故六藝攝歸一心”。
馬一浮闡明瞭“六藝統攝於一心”的觀點，並對六藝之教推崇備至:正是受這種認識支援，他在抗戰時期非常艱苦的條件下，毅然決然到樂山創辦“復性書院”。
那麼我們在馬一浮的思想啟發下創辦了雲夢仙境六藝會館，同時也與鬼谷子的思想相統一，我們通貫六藝之德，鬼谷之道，百草之術來盡心打造雲夢仙境的康養大道。德之我幸，天地昭昭，故天降大任於雲夢仙境，得傳古人之道，救急病患於世間，長生長養於雲夢！
六藝之道，條理粲然。聖人之知行在是，天下之事理盡是。萬物之聚散，一心之體用，悉具於是。吾人慾究事物當然之極則，儘自心義理之大全，舍是末由也。聖人用是以為教，吾人依是以為學。
六藝之類相：
茶道――萌芽於唐，發揚於宋，改革於明，極盛於清，可謂有相當的歷史淵源，自成一系統。
最初是僧侶用茶來集中自己的思想，唐代趙州從諗禪師曾經以“吃茶去”來接引學人；後來才成為分享茶的儀式。
唐代煮茶，多用姜鹽添味，世稱姜鹽茶，詩人薛能《茶詩》雲：“鹽損添常戒，姜宜煮更黃。”宋初流行點茶法，把茶葉碾成細末，衝出來的茶湯要色白如乳，《觀林詩話》載，北宋蘇軾喜歡鳳翔玉女洞的泉水，每次去，都要取兩瓶攜回烹茶。蘇軾有《和蔣夔寄茶》一詩：“老妻稚子不知愛，一半已入姜鹽煎。”。蘇軾本人很注重茶的養生效果，吃完飯後用濃茶漱口，可解除煩膩。
明代起開始流行泡茶。現在的茶藝正是明代茶藝的發展和延續，雲夢仙境的茶藝貫穿古今自成一道，雲夢仙境的山泉水，道地藥材，清心自然的空氣，由焚陽道人煮一壺靜心茶，靜候你的到來，看青山隱隱水迢迢，秋盡雲夢草未凋！若要問：何為地老天荒？紫陌無華與時光同老。
香道――中國是香的國度。華人的“香”,既有道佛兩教的宗教之香,祭拜神靈祖先的宗法之香,中醫各類香薰藥療之香,更有感悟身心之香道和香文化之香。茫茫華夏,自古就是一個香氣飄渺的神奇國度。
在6000多年前的新石器時代,華人已尋覓芳香植物,燔木升煙,以告祭天地,稱為“燎祭”。先秦時期,澤蘭、蕙蘭、白芷、艾草、桂樹、香茅等已用於養生和社交禮儀。人們更用澤蘭、菖蒲、艾草來沐浴,《大戴禮記·夏小正》上說:“五月蓄蘭,為沐浴”——彼時華人的浴室中,已有了幽蘭之香。
此後,無論秦漢雄風、魏晉風雅,還是唐宋詩篇,乃至元明清的風雨涅盤,“香”這一天地造化的若有若無之物,出入中國的文壇藝苑、道觀禪堂,秉持飄渺空靈的出塵之姿,不拒有物有形的入世之行,與華夏之心相承一脈,宣講中國古而不老的道與文化。
雲夢仙境是一個天然的大藥房，盛產上百種道地藥材，其中上藥就有幾十種，鹽膚木最為出名，還有何首烏和人參，都是製藥制香的上好材料，我們傳承古老的制香技術和宮廷香方，研製出多種貢香，薰香，藥香，與人共享，焚陽道人透過眼觀、手觸、鼻嗅等品香形式帶領大家對雲夢仙香進行全身心的鑑賞和感悟，並在略帶表演性的程式中，令我們身心愉悅的在那種久違的儀式感中追慕前賢，感悟今朝，享受友情，珍愛生命，與大自然融於美妙無比的寂靜之中。“香”不僅芳香養鼻、頤養身心，還可祛穢療疾、養神養生。
音樂――具有教化、認知、審美及娛樂等功能。其中最主要的，則是教化。所謂教化，即是對美好心靈品質的培育與提升。心靈的本性應該是從善、從美的，教化的目的就是要使人棄惡從善，使人的心靈從醜惡的邊緣迴歸到真善美。
音樂作為人類創造的燦爛文化之一，以其揭示人類生存狀態和精神世界的特殊而又巨大的功能，已成為人類心靈世界的一個伊甸園，也成為實現人類自身價值的途徑。古代最美的音樂就是五音，最初的作用就是療愈，五音對應五臟六腑，音樂與人的心理、生理有著密切的聯絡，一曲終了，病退人安。早在兩千多年前《黃帝內經》中就記載著：“肝屬木，在音為角，在志為怒；心屬火，在音為徴，在志為喜；脾屬土，在音為宮，在志為思；肺屬金，在音為商，在志為憂；腎屬水，在音為羽，在志為恐”。角、徴、宮、商、羽五音稱之為“天五音”
在聆聽中讓曲調、情志、髒氣共鳴互動，達到動盪血脈、通暢精神和心脈的作用。生理學上，當音樂振動與人體內的生理振動（心率、心律、呼吸、血壓、脈搏等）相吻合時，就會產生生理共振、共鳴。這便是《黃帝內經》所提出的“五音療疾”的身心基礎。
《樂記》雲：“清明象天，廣大象地，終始象四時，周旋象風雨，五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常。大小相成，終始相生，倡和清濁，迭相為徑。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。”
禮教――是人際關係中最公平中正的表現形式,人人都必須約之以禮、行之以禮。如果我們想讓生命過得有意義並使自己完美,同樣需要禮待自己。心靈秩序的建立就是禮的道德的現實踐履。“克己復禮,天下歸仁”,克己就是約束自己,復禮就是符合禮制。(《論語·憲問》“不學禮,無以立”(《論語·季氏》)一個人要立足於社會必須學禮、知禮。子女對父母應“生,事之以禮;死,葬之以禮”,兄要“友于兄弟”,弟要“出則悌”,夫婦要相互“賢賢易色”,朋友之間應該言而有信：“言必信,行必果”等等。這種自我約束和禮待他人，有助於良好的人際關係的形成，調和各種衝突，有助於建立和諧的個人、家庭、社會關係。
術道――古傳至今，六藝之術是術數之學。而今深植人心的卻是法術，而且可用源遠流長來形容。尤其，它在人們的誇張渲染、繪著繪影之下，更是充滿著神秘、玄奇、靈異、詭密、高深、莫測等色彩。雲夢仙境的六藝之術傳授的卻是鬼谷子《本經陰符七術》，實際意義與上所講完全不同，"本"，是根本的意思；"本經"，主要討論精神修養。"陰符"，強調謀略的隱蔽性與變化莫溯，《本經陰符七術》則集中於養神蓄銳之道。前三篇說明如何充實 意志，涵養精神。後四篇討論如何將內在的精神運用於外，如何以內在的心神去處理外在的事物。焚陽道人運用《本經陰符七術》創造了一套簡單實用而獨特的養生術，帶領大家開發潛意識能量，達到自制治癒的能力，以謀開智，以智養德，以德化人，以人為本的真正的道家養生術，正是：雲夢仙台布正一，焚陽昊真種金蓮。修仙欲求登真路，壇前大師授七術。
醫道――中醫的醫術又稱為“岐黃之術”，黃指的是軒轅黃帝，岐是先師岐伯。相傳黃帝常與岐伯、雷公等臣子坐而論道，探討醫學問題，對疾病的病因、診斷以 及治療等原理設問作答，予以闡明，其中的很多內容都記載於《黃帝內經》這部醫學著作中。後世出於對黃帝、岐伯的尊崇，遂將岐黃之術指代中醫醫術，並認為《黃帝內經》是中醫藥學理論的淵源、最權威的中醫經典著作。直至今天，凡是岐黃之家仍是言必稱引《黃帝內經》之論。
中華文化之本源即是“道”，人法地、地法天、天法道、道法自然，故人修道便向天地法養心、養性、養氣、養神、養生，天人合一而長生。可以說，道醫由道而生，為道而行。昊真子道人收蓄了道家“重人貴生”的教義與修為，以神奇的醫術懸壺濟世，並將此種觀念和教義最終實踐於雲夢仙境，盛名於雲夢仙境。我們炎黃子孫能在五千年的歷史變遷中跌宕不衰繁衍生息，是因為中華醫術的依偎和守護，中華民族才得以繁榮昌盛，創世一方。這正是中華民族強大之根本！
《養生膳食坊》
雲夢仙境是鬼谷子的傳教聖地，景區內有鬼谷廬、千畝原始次生林、雅魯藏布大峽谷、雲海奇觀，是集山水為一體，自然與人文高度和諧統一的旅遊勝地。
雲夢仙境獨特的地理環境，生長了上百種道地藥材，我們結合古老的醫術，以《本草》之辯，《內經》之論，《醫宗》之術研製出多種養生產品，可療五臟六腑之傷，寒，內，熱諸證，雲夢仙境五行五色，青山綠水，妙湛養悠，相生如環，打造旅居康養文化，條件優越，得天獨厚，渾然天成，別有情趣，是一個可以調素琴，閱金經的世外虛靜之地。
雲夢仙境是鬼谷子文化的發源地，也是鬼谷子的傳教聖地，鬼谷思想不論對國家的進步還是社會的發展，從古至今都有很深的影響力。縱橫之術是鬼谷子的核心思想，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。無論從歷史觀點還是現代應用，這一思想體系都盛久不衰，正是鬼谷思想的啟示，才有了雲夢仙境的發展，所以觀長遠發展看當下運營都離不開鬼谷思想的引導，並在其思想的引導下，不斷探索，創新，給雲夢仙境輸送新鮮的血液。鬼谷子《本經陰符七術》正是當前康養專案的先鋒指導思想，我們以鬼谷子的陰符七術為核心思想，以國學文化的自為、調和、持中為其根本精神”，以理學六藝為發展主體，打造獨一無二的雲夢仙境康養文化。國學大師馬一浮認為，“六藝”既代表了中國文化的特殊性，又體現了人類思想文化的最高價值，涵蓋了真善美以及自由、平等、解放等基本理念，因而必然是普遍的、前進的、日新的:
學者當知，六藝之教，固是中國至高特殊之文化。唯其可以推行於全人類放之四海而皆準，所以至高。唯其為現在人類中尚有多數未能瞭解，百姓日用而不知，所以特殊。故今日欲弘六藝之道，並不是狹義的儲存國粹，單獨的發揮自己民族精神而止，是要使此種文化普遍的及於全人類，革新全人類習氣上之流失，而復其本然之善，全其性德之真。方是成己成物，盡己之性，盡人之性。馬一浮還斷言:天地一日不毀，人心一日不滅，則六藝之道炳然常存。世界人類一切文化最後之歸宿，必歸於六藝。
六藝是教人識仁、求仁、好仁、惡不仁。“溫柔敦厚，疏通知遠，廣博易良，恭儉莊敬，潔靜精微，屬辭比事”是六藝之教的“六相”，“六相攝歸一德，故六藝攝歸一心”。
馬一浮闡明瞭“六藝統攝於一心”的觀點，並對六藝之教推崇備至:正是受這種認識支援，他在抗戰時期非常艱苦的條件下，毅然決然到樂山創辦“復性書院”。
那麼我們在馬一浮的思想啟發下創辦了雲夢仙境六藝會館，同時也與鬼谷子的思想相統一，我們通貫六藝之德，鬼谷之道，百草之術來盡心打造雲夢仙境的康養大道。德之我幸，天地昭昭，故天降大任於雲夢仙境，得傳古人之道，救急病患於世間，長生長養於雲夢！
六藝之道，條理粲然。聖人之知行在是，天下之事理盡是。萬物之聚散，一心之體用，悉具於是。吾人慾究事物當然之極則，儘自心義理之大全，舍是末由也。聖人用是以為教，吾人依是以為學。
六藝之類相：
茶道――萌芽於唐，發揚於宋，改革於明，極盛於清，可謂有相當的歷史淵源，自成一系統。
最初是僧侶用茶來集中自己的思想，唐代趙州從諗禪師曾經以“吃茶去”來接引學人；後來才成為分享茶的儀式。
唐代煮茶，多用姜鹽添味，世稱姜鹽茶，詩人薛能《茶詩》雲：“鹽損添常戒，姜宜煮更黃。”宋初流行點茶法，把茶葉碾成細末，衝出來的茶湯要色白如乳，《觀林詩話》載，北宋蘇軾喜歡鳳翔玉女洞的泉水，每次去，都要取兩瓶攜回烹茶。蘇軾有《和蔣夔寄茶》一詩：“老妻稚子不知愛，一半已入姜鹽煎。”。蘇軾本人很注重茶的養生效果，吃完飯後用濃茶漱口，可解除煩膩。
明代起開始流行泡茶。現在的茶藝正是明代茶藝的發展和延續，雲夢仙境的茶藝貫穿古今自成一道，雲夢仙境的山泉水，道地藥材，清心自然的空氣，由焚陽道人煮一壺靜心茶，靜候你的到來，看青山隱隱水迢迢，秋盡雲夢草未凋！若要問：何為地老天荒？紫陌無華與時光同老。
香道――中國是香的國度。華人的“香”,既有道佛兩教的宗教之香,祭拜神靈祖先的宗法之香,中醫各類香薰藥療之香,更有感悟身心之香道和香文化之香。茫茫華夏,自古就是一個香氣飄渺的神奇國度。
在6000多年前的新石器時代,華人已尋覓芳香植物,燔木升煙,以告祭天地,稱為“燎祭”。先秦時期,澤蘭、蕙蘭、白芷、艾草、桂樹、香茅等已用於養生和社交禮儀。人們更用澤蘭、菖蒲、艾草來沐浴,《大戴禮記·夏小正》上說:“五月蓄蘭,為沐浴”——彼時華人的浴室中,已有了幽蘭之香。
此後,無論秦漢雄風、魏晉風雅,還是唐宋詩篇,乃至元明清的風雨涅盤,“香”這一天地造化的若有若無之物,出入中國的文壇藝苑、道觀禪堂,秉持飄渺空靈的出塵之姿,不拒有物有形的入世之行,與華夏之心相承一脈,宣講中國古而不老的道與文化。
雲夢仙境是一個天然的大藥房，盛產上百種道地藥材，其中上藥就有幾十種，鹽膚木最為出名，還有何首烏和人參，都是製藥制香的上好材料，我們傳承古老的制香技術和宮廷香方，研製出多種貢香，薰香，藥香，與人共享，焚陽道人透過眼觀、手觸、鼻嗅等品香形式帶領大家對雲夢仙香進行全身心的鑑賞和感悟，並在略帶表演性的程式中，令我們身心愉悅的在那種久違的儀式感中追慕前賢，感悟今朝，享受友情，珍愛生命，與大自然融於美妙無比的寂靜之中。“香”不僅芳香養鼻、頤養身心，還可祛穢療疾、養神養生。
音樂――具有教化、認知、審美及娛樂等功能。其中最主要的，則是教化。所謂教化，即是對美好心靈品質的培育與提升。心靈的本性應該是從善、從美的，教化的目的就是要使人棄惡從善，使人的心靈從醜惡的邊緣迴歸到真善美。
音樂作為人類創造的燦爛文化之一，以其揭示人類生存狀態和精神世界的特殊而又巨大的功能，已成為人類心靈世界的一個伊甸園，也成為實現人類自身價值的途徑。古代最美的音樂就是五音，最初的作用就是療愈，五音對應五臟六腑，音樂與人的心理、生理有著密切的聯絡，一曲終了，病退人安。早在兩千多年前《黃帝內經》中就記載著：“肝屬木，在音為角，在志為怒；心屬火，在音為徴，在志為喜；脾屬土，在音為宮，在志為思；肺屬金，在音為商，在志為憂；腎屬水，在音為羽，在志為恐”。角、徴、宮、商、羽五音稱之為“天五音”
在聆聽中讓曲調、情志、髒氣共鳴互動，達到動盪血脈、通暢精神和心脈的作用。生理學上，當音樂振動與人體內的生理振動（心率、心律、呼吸、血壓、脈搏等）相吻合時，就會產生生理共振、共鳴。這便是《黃帝內經》所提出的“五音療疾”的身心基礎。
《樂記》雲：“清明象天，廣大象地，終始象四時，周旋象風雨，五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常。大小相成，終始相生，倡和清濁，迭相為徑。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。”
禮教――是人際關係中最公平中正的表現形式,人人都必須約之以禮、行之以禮。如果我們想讓生命過得有意義並使自己完美,同樣需要禮待自己。心靈秩序的建立就是禮的道德的現實踐履。“克己復禮,天下歸仁”,克己就是約束自己,復禮就是符合禮制。(《論語·憲問》“不學禮,無以立”(《論語·季氏》)一個人要立足於社會必須學禮、知禮。子女對父母應“生,事之以禮;死,葬之以禮”,兄要“友于兄弟”,弟要“出則悌”,夫婦要相互“賢賢易色”,朋友之間應該言而有信：“言必信,行必果”等等。這種自我約束和禮待他人，有助於良好的人際關係的形成，調和各種衝突，有助於建立和諧的個人、家庭、社會關係。
術道――古傳至今，六藝之術是術數之學。而今深植人心的卻是法術，而且可用源遠流長來形容。尤其，它在人們的誇張渲染、繪著繪影之下，更是充滿著神秘、玄奇、靈異、詭密、高深、莫測等色彩。雲夢仙境的六藝之術傳授的卻是鬼谷子《本經陰符七術》，實際意義與上所講完全不同，"本"，是根本的意思；"本經"，主要討論精神修養。"陰符"，強調謀略的隱蔽性與變化莫溯，《本經陰符七術》則集中於養神蓄銳之道。前三篇說明如何充實 意志，涵養精神。後四篇討論如何將內在的精神運用於外，如何以內在的心神去處理外在的事物。焚陽道人運用《本經陰符七術》創造了一套簡單實用而獨特的養生術，帶領大家開發潛意識能量，達到自制治癒的能力，以謀開智，以智養德，以德化人，以人為本的真正的道家養生術，正是：雲夢仙台布正一，焚陽昊真種金蓮。修仙欲求登真路，壇前大師授七術。
醫道――中醫的醫術又稱為“岐黃之術”，黃指的是軒轅黃帝，岐是先師岐伯。相傳黃帝常與岐伯、雷公等臣子坐而論道，探討醫學問題，對疾病的病因、診斷以 及治療等原理設問作答，予以闡明，其中的很多內容都記載於《黃帝內經》這部醫學著作中。後世出於對黃帝、岐伯的尊崇，遂將岐黃之術指代中醫醫術，並認為《黃帝內經》是中醫藥學理論的淵源、最權威的中醫經典著作。直至今天，凡是岐黃之家仍是言必稱引《黃帝內經》之論。
中華文化之本源即是“道”，人法地、地法天、天法道、道法自然，故人修道便向天地法養心、養性、養氣、養神、養生，天人合一而長生。可以說，道醫由道而生，為道而行。昊真子道人收蓄了道家“重人貴生”的教義與修為，以神奇的醫術懸壺濟世，並將此種觀念和教義最終實踐於雲夢仙境，盛名於雲夢仙境。我們炎黃子孫能在五千年的歷史變遷中跌宕不衰繁衍生息，是因為中華醫術的依偎和守護，中華民族才得以繁榮昌盛，創世一方。這正是中華民族強大之根本！
《養生膳食坊》
雲夢仙境是鬼谷子的傳教聖地，景區內有鬼谷廬、千畝原始次生林、雅魯藏布大峽谷、雲海奇觀，是集山水為一體，自然與人文高度和諧統一的旅遊勝地。
雲夢仙境獨特的地理環境，生長了上百種道地藥材，我們結合古老的醫術，以《本草》之辯，《內經》之論，《醫宗》之術研製出多種養生產品，可療五臟六腑之傷，寒，內，熱諸證，雲夢仙境五行五色，青山綠水，妙湛養悠，相生如環，打造旅居康養文化，條件優越，得天獨厚，渾然天成，別有情趣，是一個可以調素琴，閱金經的世外虛靜之地。