就題答題，我這個回答只解決了“為什麼紅孩兒沒有牛樣”，題目後半部分只是用“不關太上老君什麼事兒”調侃了下。
題主能夠問這個問題，肯定是受了吳閒雲的小說（我覺得是偽考據）影響，所以導致回答裡有很多爭論。我只是從紅孩兒原型由來角度說明了為什麼他沒有牛樣（因為他原型就不是牛而是一個小孩子），所以評論下的“生拉硬扯”愧不敢當。既然說到西遊記原著，諸君應該知道西遊記本來就不是獨創而成的，它是經過很多演變最後由吳承恩（姑且認為，不然又有作者之爭）整理成現在這個本，真正做西遊記研究的都不會說吳本，而是說世德堂本西遊記。
既然西遊記不是老吳一個人的事，所以很多問題他一個人說了不算，因為他可能也不知道。因而從其他角度回答這個問題也不算旁門左道吧。其他答案提到什麼牛魔王被戴了綠帽，鐵扇公主私生活什麼的，我想這不是一個想真正從西遊記中學習的人想看到的。
———————————————————————————————————————————
半吊子非專業的來了。。
首先，答主不是學文的，只不過選過我校老師的西遊記研究課。剛好最後作業就是分析牛魔王形象來由以及對其家族淺析。
一、印度神話鬼子母故事中“繽伽羅”的形象
鬼子母的故事在《大唐西域記》中曾經提到，卷二《健馱邏國》:“梵釋率堵波西北行五十餘里，有辜堵波，是釋迎如來於此化鬼子母，令不害人，故此國俗祭以求嗣。”文章未詳細說明，也許是當時關於鬼子母的故事比較通俗，很多人都知道的原因。
關於鬼子母介紹：
鬼子母，鬼子母神(Hariti)，又稱為歡喜母、暴惡母或愛子母，梵文音譯訶利帝母。原為婆羅門教中的惡神，護法二十諸天之一，專吃人間小孩，稱之為“母夜叉”。被佛法教化後，成為專司護持兒童的護法神。
鬼子母故事見於《雜寶藏經·鬼子母失緣》。北魏《雜寶藏經》卷9記載
鬼子母者’是老鬼神王般諸迎妻。有子一萬，皆有大力士之力。其最小子，字殯伽羅。此鬼子母兇妖暴虐，殺人兒子，以自吱食。人民患之，仰告世尊。世尊爾時，即取其子繽伽羅，盛著缽底。時鬼子母，周遍天下，七日之中，推求不得，愁憂懊惱。傳聞他言，雲佛世尊，有一切智，即至佛所，問兒所在。時佛答言，汝有萬子，唯失一子，何故苦惱愁憂，而推覓耶。世間人民，或有一子，或五三子，而汝殺害。鬼子母白佛言，我今若得殯伽羅者，終不更殺世人之子。佛即使鬼子母見繽伽羅，在於缽下。盡其神力，不能得取，還求於拂。佛言，汝今若能受三歸五戒，盡壽不殺，當還汝子。瑰子母即如佛教。受於三歸及以五戒。受持已訖，即還其子。
大概意思就是鬼子母生了五百個兒子，她天天還要吃王舍城裡別人家的小孩。佛祖得知此事，規勸不從，遂以法力藏起她的小兒子殯伽羅。鬼子母想念她的孩子，急得她到處尋找。當她知道孩子在佛祖身邊，便求佛祖還給她。佛於是就說：你有五百個兒子，少一個就著急，人家只有一兩個孩子，被你吃了，那該怎麼辦呢？鬼子母幡然悔悟，皈依了佛門，併成為了保護小孩子的護法神。
這個故事中鬼子母最小的兒子繽伽羅即是吳本《西遊記》中紅孩兒形象的雛形，但殯伽羅此時只是被簡單地提及，並沒有構成十分具體的文學形象，他還完全從屬於鬼子母這一人物形象以及這個故事的敘述之中。由於玄奘《大唐西域記》卷2《健馱邏國》中曾經提及過鬼子母的故事：“梵釋竄堵波西北行五十餘里，有辜堵波，是釋迎如來於此化鬼子母，令不害人，故此國俗祭以求嗣。”提及過，所以這成為後來《西遊記》中孫悟空大戰紅孩兒故事出現的一個重要契機，它給人們暗示了可以將鬼子母的故事和西行取經之事連線起來，進行文學意義上的想象和發揮。
之後紅孩兒形象在《大唐三藏取經詩話》中有了一定程度的發展。
其《入鬼子母國處》雲:“逡巡投一國，入其殿宇，只見三歲小兒無千無萬。“ 法師又問：“臣啟大王：此中人民得恁得性硬，街市往來，叫也不應。又無大人，都是三歲孩兒。何故孩兒無數，卻無父母？”國王大笑曰：“和尚向西來，豈不見人說有鬼子母國？”法師聞語，心如半醉：“然我七人，只是對鬼說話？”
‘卷中’，已有了對三歲小孩形象的具體描寫，並點出了三歲小孩自成一國，與吳本《西遊記》中紅孩兒所居住的擁有群孩兒的火雲洞有相似之處，同時也把紅孩兒的初步形象確定了下來——一個三歲小孩兒形象。
二、元朝雜劇中“紅孩兒”形象逐漸成立
元人吳昌齡的雜劇《西遊記》有“鬼子揭缽”殘曲，但看不出故事情節。明代徐於室、鈕少雅《彙纂元譜南曲九宮正始》中記載有“元傳奇《鬼子揭缽》”。曹本《錄鬼簿》、《今樂考證》、《曲錄》也著錄有此劇正名，可見在當時“鬼子母揭缽”的故事是頗為流行的。
元代成書的《西遊記平話》已經失傳，但《樸通事諺解》中引用了它的許多故事情節，其中一段文字的註釋中有這樣一條記載:“今按法師往西天時，初到師陀國界，遇猛虎毒蛇之害，次遇黑熊精、黃風怪，地湧夫人、蜘蛛精、獅子怪、多目怪、紅孩兒怪，又幾死僅免，又過棘鉤洞、火炎山、薄屎洞、女人國及諸惡山險水、怪害患苦，不知其幾。此所謂刁蹶也。詳見《西遊記》。”此處的《西遊記》是元代所出現的《西遊記平話》，從這條註釋中，我們可以知道此時的“西遊記”故事中已經明確出現了紅孩兒形象。
元末明初楊景賢的雜劇《西遊記》已經基本奠定了吳本《西遊記》中紅孩兒的形象。雜劇《西遊記》中第三本《鬼母皈依》折，雖然講的還是一個鬼子母的故事，但是已經和吳本《西遊記》中紅孩兒的故事很相似了。大家可以透過一段影片來回顧一下~播影片（唐僧一行正在山間行走，忽見一個小孩兒迷路啼哭，唐僧深怕他給豺狼壞了性命，叫孫行者背到前面人家去，設法送他回家。行者怕是妖怪，不肯背，唐僧定要他背。行者就請唐僧等先行，自己過去背那小孩，卻揹他不起，知是妖怪，一戒刀把他砍下澗裡去了。忽然沙和尚慌忙跑來說:“師兄禍事，吃那小孩兒拿將師父去了。”）雜劇中隨後的情節發生了變化，行者和沙僧、火龍同去見觀音。觀音也看不出妖怪的本來面目，又同去問世尊。世尊道:“那小孩喚做愛奴兒，他母親我收在座下作諸天的，緣法未到，謂之鬼子母。我已差揭帝將我缽盂去把小孩蓋將來，放在座下七日，化為黃水。鬼子母必來救他，因而收之。”並叫行者等回去，唐僧已經救出在那裡了。鬼子母領了鬼兵來救兒子，但是不敵天降哪吒，終給哪吒吃拿住。鬼子母無奈只得皈依佛法，放出愛奴，子母團圓。這一折的前半部分顯然和吳本《西遊記》第40回“嬰兒戲化禪心亂，猿馬刀歸木母空”的故事情節十分相似。但是後半部分卻又回到了佛經鬼子母的故事之中。紅孩兒的名字應是繼承《西遊記平話》中的名稱，他仍舊是鬼子母的小兒子，但是已經由佛經中的“繽伽羅”改名為愛奴。雖然鬼子母仍是雜劇主要的人物形象，但是此時，紅孩兒的形象已經在不知不覺中凸顯出來，他的行為動作開始像其他妖魔一樣對取經故事造成一定的障礙，而並不像佛經故事中只是作為鬼子母故事的一個註腳出現。
因此我們可以說吳本《西遊記》中紅孩兒的形象在元雜劇中都已經出現並基本定型，但並沒有擺脫鬼子母故事。從而也沒有形成一個十分成熟的紅孩兒形象。而吳本《西遊記》正是綜合了元雜劇中的這些故事，從而精心塑造了一個栩栩如生的紅孩兒形象。
三、《西遊記》紅孩兒形象的塑造
到了吳本《西遊記》中，紅孩兒已經完全擺脫了鬼子母的故事敘述，成為一個獨立的人物形象。而將鐵扇公主敘述成紅孩兒的母親，不僅沒有影響到孫悟空大戰紅孩兒的精彩敘述，而且透過紅孩兒將如意真人（紅孩兒他叔叔）、鐵扇公主、牛魔王等主要人物的故事敘述聯絡起來，使取經的故事更加曲折生動，一波三折，扣人心絃，同時也使紅孩兒這個人物的形象更加貼近大眾。西遊記中對他的爸爸媽媽、叔叔阿姨等都有一定的描述，從而也就從另一方面肯定了這個形象的完整性。如在第53回“禪主吞餐懷鬼孕，黃婆運水解邪胎”中，唐僧、八戒喝了子母河的水，腹疼成胎，孫悟空就到聚仙庵向如意真仙求取落胎泉水，卻不料如意真仙自稱為紅孩兒的叔叔，對於“侄兒”的被收懷恨在心，因此對孫悟空的求助百般刁難，使其不能“自在為主”，這樣的一個人物關係使故事的敘述更加生動曲折。同樣，後來的孫悟空大戰鐵扇公主和牛魔王也是這個原因。正是紅孩兒的角色將這些零散的降魔故事和取經之難聯絡起來，使取經的故事變得曲折有致、跌宕起伏，同時這些原本獨立的故事也被這樣一種關係串聯起來，使整個取經故事成為一個有機的整體，從而避免了每個故事單獨成立，隨時分離於西遊故事這個母體的可能。
附紅孩兒身世明晰探究：
1、紅孩兒的原型：《大唐西域記》中所提及的鬼子母故事中鬼子母的小兒子繽伽羅。
2、紅孩兒形象在《大唐三藏取經詩話》中有了一定程度的發展。初步形象確定了下來——一個三歲小孩兒形象。
3、《西遊記平話》已經明確出現了紅孩兒形象。
4、元末明初楊景賢的雜劇《西遊記》已經基本奠定了吳本《西遊記》中紅孩兒的形象。
5、元朝時候一無名氏的《龐居士誤放來生債》雜劇中我們看到已經有了鐵扇公主羅剎女和紅孩兒的名字，並且兩者是母子關係，且是觀音菩薩座下的善財童子。這也為吳承恩整理西遊記提供了參考資料。
6、吳本《西遊記》正是綜合了所有故事，紅孩兒形象完全定型。
就題答題，我這個回答只解決了“為什麼紅孩兒沒有牛樣”，題目後半部分只是用“不關太上老君什麼事兒”調侃了下。
題主能夠問這個問題，肯定是受了吳閒雲的小說（我覺得是偽考據）影響，所以導致回答裡有很多爭論。我只是從紅孩兒原型由來角度說明了為什麼他沒有牛樣（因為他原型就不是牛而是一個小孩子），所以評論下的“生拉硬扯”愧不敢當。既然說到西遊記原著，諸君應該知道西遊記本來就不是獨創而成的，它是經過很多演變最後由吳承恩（姑且認為，不然又有作者之爭）整理成現在這個本，真正做西遊記研究的都不會說吳本，而是說世德堂本西遊記。
既然西遊記不是老吳一個人的事，所以很多問題他一個人說了不算，因為他可能也不知道。因而從其他角度回答這個問題也不算旁門左道吧。其他答案提到什麼牛魔王被戴了綠帽，鐵扇公主私生活什麼的，我想這不是一個想真正從西遊記中學習的人想看到的。
———————————————————————————————————————————
半吊子非專業的來了。。
首先，答主不是學文的，只不過選過我校老師的西遊記研究課。剛好最後作業就是分析牛魔王形象來由以及對其家族淺析。
一、印度神話鬼子母故事中“繽伽羅”的形象
鬼子母的故事在《大唐西域記》中曾經提到，卷二《健馱邏國》:“梵釋率堵波西北行五十餘里，有辜堵波，是釋迎如來於此化鬼子母，令不害人，故此國俗祭以求嗣。”文章未詳細說明，也許是當時關於鬼子母的故事比較通俗，很多人都知道的原因。
關於鬼子母介紹：
鬼子母，鬼子母神(Hariti)，又稱為歡喜母、暴惡母或愛子母，梵文音譯訶利帝母。原為婆羅門教中的惡神，護法二十諸天之一，專吃人間小孩，稱之為“母夜叉”。被佛法教化後，成為專司護持兒童的護法神。
鬼子母故事見於《雜寶藏經·鬼子母失緣》。北魏《雜寶藏經》卷9記載
鬼子母者’是老鬼神王般諸迎妻。有子一萬，皆有大力士之力。其最小子，字殯伽羅。此鬼子母兇妖暴虐，殺人兒子，以自吱食。人民患之，仰告世尊。世尊爾時，即取其子繽伽羅，盛著缽底。時鬼子母，周遍天下，七日之中，推求不得，愁憂懊惱。傳聞他言，雲佛世尊，有一切智，即至佛所，問兒所在。時佛答言，汝有萬子，唯失一子，何故苦惱愁憂，而推覓耶。世間人民，或有一子，或五三子，而汝殺害。鬼子母白佛言，我今若得殯伽羅者，終不更殺世人之子。佛即使鬼子母見繽伽羅，在於缽下。盡其神力，不能得取，還求於拂。佛言，汝今若能受三歸五戒，盡壽不殺，當還汝子。瑰子母即如佛教。受於三歸及以五戒。受持已訖，即還其子。
大概意思就是鬼子母生了五百個兒子，她天天還要吃王舍城裡別人家的小孩。佛祖得知此事，規勸不從，遂以法力藏起她的小兒子殯伽羅。鬼子母想念她的孩子，急得她到處尋找。當她知道孩子在佛祖身邊，便求佛祖還給她。佛於是就說：你有五百個兒子，少一個就著急，人家只有一兩個孩子，被你吃了，那該怎麼辦呢？鬼子母幡然悔悟，皈依了佛門，併成為了保護小孩子的護法神。
這個故事中鬼子母最小的兒子繽伽羅即是吳本《西遊記》中紅孩兒形象的雛形，但殯伽羅此時只是被簡單地提及，並沒有構成十分具體的文學形象，他還完全從屬於鬼子母這一人物形象以及這個故事的敘述之中。由於玄奘《大唐西域記》卷2《健馱邏國》中曾經提及過鬼子母的故事：“梵釋竄堵波西北行五十餘里，有辜堵波，是釋迎如來於此化鬼子母，令不害人，故此國俗祭以求嗣。”提及過，所以這成為後來《西遊記》中孫悟空大戰紅孩兒故事出現的一個重要契機，它給人們暗示了可以將鬼子母的故事和西行取經之事連線起來，進行文學意義上的想象和發揮。
之後紅孩兒形象在《大唐三藏取經詩話》中有了一定程度的發展。
其《入鬼子母國處》雲:“逡巡投一國，入其殿宇，只見三歲小兒無千無萬。“ 法師又問：“臣啟大王：此中人民得恁得性硬，街市往來，叫也不應。又無大人，都是三歲孩兒。何故孩兒無數，卻無父母？”國王大笑曰：“和尚向西來，豈不見人說有鬼子母國？”法師聞語，心如半醉：“然我七人，只是對鬼說話？”
‘卷中’，已有了對三歲小孩形象的具體描寫，並點出了三歲小孩自成一國，與吳本《西遊記》中紅孩兒所居住的擁有群孩兒的火雲洞有相似之處，同時也把紅孩兒的初步形象確定了下來——一個三歲小孩兒形象。
二、元朝雜劇中“紅孩兒”形象逐漸成立
元人吳昌齡的雜劇《西遊記》有“鬼子揭缽”殘曲，但看不出故事情節。明代徐於室、鈕少雅《彙纂元譜南曲九宮正始》中記載有“元傳奇《鬼子揭缽》”。曹本《錄鬼簿》、《今樂考證》、《曲錄》也著錄有此劇正名，可見在當時“鬼子母揭缽”的故事是頗為流行的。
元代成書的《西遊記平話》已經失傳，但《樸通事諺解》中引用了它的許多故事情節，其中一段文字的註釋中有這樣一條記載:“今按法師往西天時，初到師陀國界，遇猛虎毒蛇之害，次遇黑熊精、黃風怪，地湧夫人、蜘蛛精、獅子怪、多目怪、紅孩兒怪，又幾死僅免，又過棘鉤洞、火炎山、薄屎洞、女人國及諸惡山險水、怪害患苦，不知其幾。此所謂刁蹶也。詳見《西遊記》。”此處的《西遊記》是元代所出現的《西遊記平話》，從這條註釋中，我們可以知道此時的“西遊記”故事中已經明確出現了紅孩兒形象。
元末明初楊景賢的雜劇《西遊記》已經基本奠定了吳本《西遊記》中紅孩兒的形象。雜劇《西遊記》中第三本《鬼母皈依》折，雖然講的還是一個鬼子母的故事，但是已經和吳本《西遊記》中紅孩兒的故事很相似了。大家可以透過一段影片來回顧一下~播影片（唐僧一行正在山間行走，忽見一個小孩兒迷路啼哭，唐僧深怕他給豺狼壞了性命，叫孫行者背到前面人家去，設法送他回家。行者怕是妖怪，不肯背，唐僧定要他背。行者就請唐僧等先行，自己過去背那小孩，卻揹他不起，知是妖怪，一戒刀把他砍下澗裡去了。忽然沙和尚慌忙跑來說:“師兄禍事，吃那小孩兒拿將師父去了。”）雜劇中隨後的情節發生了變化，行者和沙僧、火龍同去見觀音。觀音也看不出妖怪的本來面目，又同去問世尊。世尊道:“那小孩喚做愛奴兒，他母親我收在座下作諸天的，緣法未到，謂之鬼子母。我已差揭帝將我缽盂去把小孩蓋將來，放在座下七日，化為黃水。鬼子母必來救他，因而收之。”並叫行者等回去，唐僧已經救出在那裡了。鬼子母領了鬼兵來救兒子，但是不敵天降哪吒，終給哪吒吃拿住。鬼子母無奈只得皈依佛法，放出愛奴，子母團圓。這一折的前半部分顯然和吳本《西遊記》第40回“嬰兒戲化禪心亂，猿馬刀歸木母空”的故事情節十分相似。但是後半部分卻又回到了佛經鬼子母的故事之中。紅孩兒的名字應是繼承《西遊記平話》中的名稱，他仍舊是鬼子母的小兒子，但是已經由佛經中的“繽伽羅”改名為愛奴。雖然鬼子母仍是雜劇主要的人物形象，但是此時，紅孩兒的形象已經在不知不覺中凸顯出來，他的行為動作開始像其他妖魔一樣對取經故事造成一定的障礙，而並不像佛經故事中只是作為鬼子母故事的一個註腳出現。
因此我們可以說吳本《西遊記》中紅孩兒的形象在元雜劇中都已經出現並基本定型，但並沒有擺脫鬼子母故事。從而也沒有形成一個十分成熟的紅孩兒形象。而吳本《西遊記》正是綜合了元雜劇中的這些故事，從而精心塑造了一個栩栩如生的紅孩兒形象。
三、《西遊記》紅孩兒形象的塑造
到了吳本《西遊記》中，紅孩兒已經完全擺脫了鬼子母的故事敘述，成為一個獨立的人物形象。而將鐵扇公主敘述成紅孩兒的母親，不僅沒有影響到孫悟空大戰紅孩兒的精彩敘述，而且透過紅孩兒將如意真人（紅孩兒他叔叔）、鐵扇公主、牛魔王等主要人物的故事敘述聯絡起來，使取經的故事更加曲折生動，一波三折，扣人心絃，同時也使紅孩兒這個人物的形象更加貼近大眾。西遊記中對他的爸爸媽媽、叔叔阿姨等都有一定的描述，從而也就從另一方面肯定了這個形象的完整性。如在第53回“禪主吞餐懷鬼孕，黃婆運水解邪胎”中，唐僧、八戒喝了子母河的水，腹疼成胎，孫悟空就到聚仙庵向如意真仙求取落胎泉水，卻不料如意真仙自稱為紅孩兒的叔叔，對於“侄兒”的被收懷恨在心，因此對孫悟空的求助百般刁難，使其不能“自在為主”，這樣的一個人物關係使故事的敘述更加生動曲折。同樣，後來的孫悟空大戰鐵扇公主和牛魔王也是這個原因。正是紅孩兒的角色將這些零散的降魔故事和取經之難聯絡起來，使取經的故事變得曲折有致、跌宕起伏，同時這些原本獨立的故事也被這樣一種關係串聯起來，使整個取經故事成為一個有機的整體，從而避免了每個故事單獨成立，隨時分離於西遊故事這個母體的可能。
附紅孩兒身世明晰探究：
1、紅孩兒的原型：《大唐西域記》中所提及的鬼子母故事中鬼子母的小兒子繽伽羅。
2、紅孩兒形象在《大唐三藏取經詩話》中有了一定程度的發展。初步形象確定了下來——一個三歲小孩兒形象。
3、《西遊記平話》已經明確出現了紅孩兒形象。
4、元末明初楊景賢的雜劇《西遊記》已經基本奠定了吳本《西遊記》中紅孩兒的形象。
5、元朝時候一無名氏的《龐居士誤放來生債》雜劇中我們看到已經有了鐵扇公主羅剎女和紅孩兒的名字，並且兩者是母子關係，且是觀音菩薩座下的善財童子。這也為吳承恩整理西遊記提供了參考資料。
6、吳本《西遊記》正是綜合了所有故事，紅孩兒形象完全定型。