原始的易經是人們在繁衍生息的程序中逐步發現和積累起來的認識掌握利用自然規律的根本方法，是中華民族賴以繁衍生息的智慧的結晶，是中華文明的重要組成部分，本身所反映出來的是人類所認識的宇宙的執行規律，不是迷信，只是被迷信的人給迷信了！

易經：是人生經，易是人類必然生存，只是不易發現。經過了，其簡單道理，沒經過就是不知道。人類幾十億，誰能全經過？所為智者，能者他們會細心去想，和探索，應用在實際事務當中。迷信只是沒經歷過，或忽悠別人把戲。知識只是提醒人們，姜太公釣魚，願者上鉤。

易經在江湖騙子手中是葵花寶典，算命，測兇吉，看風水，看墳地，修房造房看地，紅白喜事看日子，打仗出征看日子。其它不說，我們就說結婚都要看黃道吉日，結果今離婚的跟結婚的差不多，還相信易經嗎？

易經事實上就是一本毒書，毒害了中國幾千年，除了江湖騙子玩得很深，對中國的歷史發展沒有起到任何的作用，反而讓學習易經的人腦殘了，自娛自樂認為易經是一部神書，上通天文地理，下知天下事，是一部開啟宇宙奧秘的萬能鑰匙，得易經者得天下。而事實上易經是人類嬰兒級文明的一本書，所有的知識侷限於原始人類的初級知識，事實上並沒有什麼高測高深莫測的知識，所以今華人還將易經作為一部國書來研究，認為只要解開易經中的奧秘，中國的科技就會領先世界，事實上這中心態就是自娛自樂，沒有一點科學的常識。

成語“披沙揀金”大概就是對《易經》的形像表達。我看過揀沙金的過程。在確定某某河灘沙中含金後，揀金工人要從中海量的沙中選揀出比沙粗一點的金，用一種篩子，篩子有細密的網格，沙能過，粗一點的小石子和金不能過。經過數百次的篩選，剩下一堆帶石子的雜物，再換粗篩，同樣數百次，最後又剩下一堆雜物，然後，經人眼細辨，運氣好的話，能找到幾粒沙金。經過幾百人一年幾十萬次的篩選，能找到數十克的黃金。其勞動強度之大，無以復加。《易經》中或有寶藏，或有有價值的東西。找到它，如披沙揀金。

既非國學精粹，又非封建迷信。既是國學精粹，又疑封建迷信。從古至今，讀懂者有幾人？並未讀懂妄自評價，可信否？

易經絕對不是封建迷信，不懂的人，沒有探討研究的人，盲目聽從世俗觀念，輕率得出封建迷信的結論。不但不學這部稀世寶典，還惡意詆譭，以只這部寶典蒙受不白之冤。易經》認為天地萬物都處在永不停息的發展之中，其闡述的就是這個“自然而然” 的規律。這規律揭示了整個宇宙的特性，囊括了天地間所有事物的屬性。“易”，一是“變易”、二是“簡易”、三是“不易”。變易，指變化之道，萬事萬物時時刻刻都在變化。簡易，一陰一陽，囊括了萬種事物之理；有天就有地，有上就有下，有前就有後，都是相反相成，對立統一。不易，雖世間的事物錯綜複雜，變化多端，但是有一樣東西永遠不變的，那就是規律；天地執行，四季輪換，寒暑交替，易經》認為天地萬物都處在永不停息的發展之中，其闡述的就是這個“自然而然” 的規律。這規律揭示了整個宇宙的特性，囊括了天地間所有事物的屬性。“易”，一是“變易”、二是“簡易”、三是“不易”。變易，指變化之道，萬事萬物時時刻刻都在變化。簡易，一陰一陽，囊括了萬種事物之理；有天就有地，有上就有下，有前就有後，都是相反相成，對立統一。不易，雖世間的事物錯綜複雜，變化多端，但是有一樣東西永遠不變的，那就是規律；天地執行，四季輪換，寒暑交替，月盈則虧，日午則偏，物極必反，這便是規律。萬事萬物的發展皆有“定數”與“變數”，定數有規可循而變數無規可循；定數中含有變數，變數中又含有定數，無論定數還是變數其大局皆不變。易有太極，太極生二儀，二儀生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之。今人能窺其奧密，又能用於實踐者則邵偉華莫屬。我粗粗涉獵其中，緣於才疏學淺，僅僅是學得點皮毛。就是一點點學習，即得到意想不到的恩惠。我毫不誇張的說，卦爻裡如有靈性，那可是遠古時代的產物啊!說多了，題一首古風做結尾吧：

周易

龍馬黃河背河圖，

神龜洛水負洛書；

伏羲文王八卦成，

天維地軸運躔殊；

熊蹯磨碥猿猱笑，

牝牛舔犢老狼哭；

秦殿崩塌紀綱換，

漢陵崢嶸檟蒟突；

顧謂史籍演兵刀，

遂使鑊鏞遺江湖；

寶典瀏覽皆璵璠，

天機泱奧誰洞熟？

鬼谷諸葛遞紛紜，

康節啟迪殷周初；

今有邵師承衣缽，

乾坤易理得匡扶；

筮騙玷汙被蒙塵，

剽篡何顏對先儒。

捧卷以蠡測滄海，

驪龍吐珠雲卷舒。

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《易經》是華人最古老的辯證法。

易者恆動，變化發展也；經者典籍也。是中國古人對天地萬物發展變化規律的高度總結，乃萬經之首也！

它在智者眼裡是國粹（精粹），在愚人手上是（封建）迷信。

當它遇到智者，既可助他（她）究天地之變而知興衰；當它遇到蠢貨，即可令他（她）陷入自以為是而萬劫不復。

故《易經》如藥，即可救人也可害人，千古不衰也！

注：何謂辯證法，俗曰槓精也。中國說陰陽，西學說對立統一，佛教說因果（姻緣）啦

《易經》是天道一陰一陽，亦是人道負陰抱陽，是“天地之道，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎”！

《易經》是人類智慧的結晶，是大自然之道的規律，是萬物生命的密碼，是萬物生有的法則，“故物生謂之化，物極謂之變，變化不神謂之神，神用有方謂之聖”，智慧的人視為國粹，愚蠢的人視為迷信，從不懂得：取象比類，學以為用，法於往古，驗於來今，格物致知，求同存異，且以對立觀，統一觀，全息觀，同異觀，異同觀，同一觀，來認識《易經》，學習《易經》，

古人曰：法天，則地，觀物，知人，用事"皆來源於道理，道象，道化，道德，道用，老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然，今人奉《易經》為群經之首，也是有根據的，《易經》應是自然之道的“象數圖文”，才是實事求是的說法，我們今人可以：上觀天象，下察地理，遠觀諸物，近觀己身，內觀己心，以求知，求證《易經》道的真實，變化，奧妙，要從《道德經》中開始求知天道，從《黃帝內經》中開始求證人道，其三者是相通的，可以互相印證，所謂殊途同歸於自然之道也，

所謂的《易經》其實是由《周易》+《易傳》組成。《周易》本身是以六十四卦來算命占卜之用，是《易傳》的卦辭賦予了《周易》一定哲學層面的文化內涵。但《周易》與《易傳》相差近幹年，是二本不同性質的書，在研究《易經》時，要注意《周易》與《易傳》的區別，反對以經代傳，或以傳代經，模稜兩可，張冠李戴，似是而非的做法。

易經是什麼？他既是國粹也不是國粹，他既是迷信也不是迷信，因為迷信和國粹之間本來就沒有一個清晰的界限，這種所謂的區分界限，實際上受到各種條件的限制，它只存在於人的意識形態，而不存在現實中的輪廓，舉個例子說，不管是佛教還是基督教，你說他是迷信還是什麼呢？佛教應該算是印度的國粹嗎？恐怕沒有人能夠對這個問題進行一個清晰的回答，你可以陳述你的觀點，就無法讓全世界的人信服，所以在這裡我們也沒有必要就國粹和迷信來爭個高低上下，因為在這個世界上本身就沒有單純的國粹，也沒有單純的迷信，就像有人說的，英雄和罪犯其實都是一個人。

什麼是迷信？迷信是信上了無可救藥，不能自拔的程度。易經是信易者以一定的格局進行靈活應用，如同數學物理的公式應用技術，沒有迷住你的思維，所以易經不是迷信。

說《易經》是封建迷信的人都是看不懂且不會引用它的人，人的通病就是自己只要不懂就要否定質疑，拋開這個前提，親自去研究它，學習它才能真正理解並且掌握這個學問，《易經》論述的真相是:每一種看的見的物質都被32種看不見的能量主宰，這32種看不見的能量是六分二變三化，它裡面蘊藏著陰陽作用的六種方式，也就是六爻，只不過是以畫卦的形式一步步演化為64個卦位，是上古時代聖人們創造出來對宇宙萬物規的刻畫。

易經作為儒家經典之一，當然有精華有精粹，包含古人智慧與哲思，但今之所謂“國學”專家們將其無限拔高可就太有點言過其實啦。比如那位已去世的臺灣“國學大師”曾仕強就把易經捧上了天。認為易經已經窮盡了世間一切真理，其人生智慧已瑧至最高境界云云。竊以為當下的“國學大師”們已失去了學人本應具有的求實務真的初心，只剩下恃國學為飯碗的境地了。因此對他們那一套說辭要加了自已的獨立思考才是，切不可盲從盲信。

對易經的評判，尤其對易經在中國科技進步，經濟發展等方面的影響，還是聽聽著名科學家楊振寧先生的意見更為切實些。一是楊本身就是科學家，二是楊有傳統文化的底子（我不相信現在那些中青年“囯學大師”古學底子比楊強）。楊的結論是：易經思維產生不出近代自然科學來。我相信，楊說的有道理。

《易經》是一本書，與其它書一樣，與迷信有什麼關係？如果《易經》迷信，四書五經、諸子百家都迷信。

認為《易經》是迷信的，估計是把它當成算卦與風水了。

認為《易經》不是迷信的，估計其中也有人把算卦與風水歸為《易經》。

易經是易經，算卦是算卦，風水是風水，風牛馬不相及。

算卦與風水，有時候稍微用到《易經》裡的少許內容，也如同用到語文和數學一樣，語文、數學是不是迷信？

實用性的算卦與風水，都是秘傳的，但它不是《易經》。沒有這個秘術的一些人東拼西湊弄來幾句知識，說自己是懂得《易學》，給人算卦算不準、風水調理也不管用，不僅給實用技術帶來了負面的影響，也讓人們誤解了《易經 》。

不懂別亂說，洗洗睡吧 。

說《易經》是迷信的，本身其思想是狹隘的，他們認為自己能理解的、看的到的才是存在的，科學（西方科學）能解釋的通的才是科學的，反之就是迷信。試問，一個個體的人一生能見到多少事多少物？宇宙之大包羅永珍，西方科學才有多少年？《易經》是集中華文化之大成的經典著作，只不過大多數人看不懂而已。

《易經》我至今看不懂，他應該是一部我們遠古祖先認識自然和社會規律的書，它由陰陽兩相演繹出64卦，書裡隱藏著晦澀難懂的哲理。它本身是一本可以研究和值得研究的奇書，就包括《聖經》、《佛經》等古代宗教著作都是可以研究的。問題是報什麼態度，用什麼方法去研究。如果用玄學的態度走向極端，必然陷入宗教迷信。