聖經裡面也有這句話！！意思是相同的！

……

問題是，全世界最大的宗教戰爭，殺人最多的宗教徒，到處掠奪，搶劫強姦，販賣黑奴，建立殖民地，屠殺不同種族的……

……

地球上除了基督徒，再無第二個宗教了！

……

這不算啥，搞笑的是，很多奴才還把這些國家看成民主自由人權的榜樣！

你來跟我說說，儒生是怎麼把己之所欲施於你的？儒生拉你入教了？拉你去儒家的宗教場作聆聽洗腦了？儒家說，我說的都對，不許質疑，不許“揣測xxxx”了？儒家說的是，如何言行就是君子，如何言行就是小人，既不逼你做君子，也沒不許你自行定義君子。你覺得他說的不對，你自己定義君子小人，儒生絕對不會干涉。所以，誰強迫你了？要是你覺得人家說的無可辯駁，那是你的事，那是你的選擇，怎麼就是人家逼你了？

你用牛頓三定律解物理題的時候，牛頓綁架你了沒？

哦，己之所欲施於人，原來是叫“道德”綁架啊？那麼，基督教的傳教，顯然就是典型的“道德”綁架了吧。對了，那不是道德，那與道德無關，那種黑白不分是非不辨的教義，是洗腦，與道德無關。所以，那是“洗腦”綁架，不是道德綁架。

儒生們所提倡的己所不欲、[是指自己不仁]勿強施對待他人而所不仁！不欲乃不為家門之道、儒家世子之禮遇。同時中國的儒家門生及孔子、又提倡百家爭鳴大鳴大放、大辨治事為仁之辨之論的處世交友之道、《論語》、孔子說、義不遠仁、仁本為一、是固有之道、學而時習之、不亦說乎。說乎意思是保住它而不能失去、《孔子家語》、《禮記》、《左傳》與《孟子》、《莊子》愛拿孔子開玩笑、認為孔子第三大朋友當然就是他的戀人與愛人、孔子還有個好朋友、那就是他的兒子孔鯉。看一看山山水水、悟一悟人間智慧、說一說爭一爭喚醒潛能、盪滌汙泥濁水乃是儒家大辨大非之道。總比睜隻眼閉隻眼路見不非不聞不問要好。在當今社會各書已見各談其表、說文道字甚至侮乎其人、乃屬正常文人之嘴而有不仁亦屬正常、要不誰能識清分曉真金白銀。故能聞聽侮之而不恕之、萬事可謀賢矣。而受侮小不忍律哉、則亂大謀可知。君子以恕教人之道而不恕、終生能可其侮而不怨恕、時常被人罵而心卻能悅之。所以網路是天下人盡情暢言抒發之所、即便己不欲而施他人、……可謂也是言者無罪、聞者足戒、有則改之、無則加勉。讓人說話道之天不會蹋下來……反而更加堅固、此上亦屬其本人三觀不代表他人之詞、歡迎指點……。

概念多了就容易亂，所以，這個事要先從本源上說。修身齊家治國平天下，是一個過程，也是不同的視角，在修身的層面，己所不欲勿施於人，是修養，但是，到了齊家治國平天下的層面，就要遵循某種規則了。這個規則中，己所欲或者己所不欲，由於人的各種不同，必然會有不同的衝突。我們聽說過道德綁架，但沒有聽說過法律綁架，就是因為法律是大家認可的規則，且是國家強力執行的規則，而到了道德的層面，視角就比較多了，你認可的，我不見得認；你以為是鐵定的規則，我認為你只是腦子短路……今天是一個各種價值觀縱橫交錯的時代，也是社會劇變的時代，己所不欲勿施於人的使用也是因情況而定，同樣，那種喜歡強加於別人的道德綁架，今天的人也有足夠的警醒，心裡明鏡似的，不是想綁架就綁架得了的。另外，用具體的人舉例子不合適，比如於丹，說事就可以了。

夲人認為，華人文化是，〈俠仕〉文化。

無論講任何一派都有爭議，並且講不徹底，而俠仕文化華人非常崇拜，每本歷史書中似乎都有俠客義士的存在。

拿個人講，進我一寸，我讓你一尺，文中提到，自已勿欲，勿使於人，俠仕手裡這話能講通，而儒，法，佛，道，很難找到合理性，這只是言詞類，

行為類，扶弱濟貧，凌強扶弱，勝至把匪類說成義匪，只要除暴安良，只要是善舉一定會受人贊楊，以暴制暴很多人認為，惡人自有惡人磨，很多人講因果迴圈，點頭哈腰不喜歡，抱拳施禮顯豪氣，太多了，無窮無盡的俠仕:描述。

歷代朝政更變上，都是大舉義旗，都以俠義之說征服人心，達到終結目的，再以維護統治因暴力終結政權，

特別奇怪是狗的描述，設有一句好詞。這狗對，行俠仗義是有很大不便，所以這狗仗人勢，特別討厭。

這對人的描述上，達官必須與貴人聯絡上，商人與奸聯絡上，富人與仁儀聯絡上，總之教人守住底線，否則俠仕再見。

今天法，似乎是俠仕的化身，但它沒有俠仕的隨意性，也有很多的侷限性，並且進口很多洋性。

只是探討，為必正確，文水時限，接受批評指正，見笑了。

累死了，近來網上從春秋到民國初墳熒中竄出來的孔孟疆屍不少，儘管用的都是現代化妝品，或扮仁人志士或演美人愛心，但屍臭終究難掩。現代文明：人文社會科學和自然科學與孔孟儒學沒有關係，翻遍了找、加上放大鏡看也沒有現代人文社會科學和自然科學！請勿本未倒置牽強附會，用現代文明給孔孟疆屍輸血打針，再一次愚民繼而吃人！1919年5.4運動民主、科學的吶喊猶在，中國當代文明恰恰是建立在“打倒孔家店”之上！

人生活於世界上，大概要處理好兩種關係。一是人與世界的關係，另外一種是人與人的關係。人與世界的關係其實可以簡化成人與物之間的關係，而人與人的關係則關係著我們如何在社會上立足。

中國哲學特別是儒家是一種愛的哲學，無論是對物還是對人，都提倡用愛去關照世界，關愛別人。這叫做“民胞物與”的精神。宋代理學家、關學創始人張載說，“民吾同胞，物吾與也。”張載認為，天下的人都是我的同胞兄弟，天地間的人和物都是我的同伴朋友，這種“民胞物與”的精神，要求我們對他人應像兄弟一樣去對待，對萬物也應像對人一樣去關愛。

相對於處理好人與世界的關係，中國哲學更重視人與人之間的關係。因為人畢竟是群居動物，所以儒家更加強調人倫關係。而在儒家看來，維繫人與社會、人與人之間關係的準則就是愛。孔子說“仁者愛人”，孟子說“仁者無敵”，都提倡用仁愛之心去對待別人對待世界。

孔子提出，我們應該把“忠恕之道”作為人際關係的金律。忠之道是“己欲立而立人，己欲達而達人”，你想取得成功，應該幫助別人取得成功；你要想於社會上通達無礙，你應當幫助別人也通達無礙。恕之道則是“己所不欲，勿施於人”，你不想被強加在自己身上的，你也不要強加在別人身上。這是一種推己及人換位思考的精神。換句話說，儒家提倡做人做事要多換位思考，多替別人著想，這樣世界就會充滿愛。

這種溫情脈脈的價值觀，是“仁者愛人”思想的具體體現。但“己所勿欲勿施於人”真的是人倫關係的金科玉律嗎？一貫對儒家哲學持批評態度的莊子冷笑一聲。

莊子是道家哲學的集大成者，他博學善辯，但他從來不是臉紅脖子粗地與人爭辯，他善於講意味深長的故事。

“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。”

倏與忽受到渾沌的優待，想做點好事報答渾沌。他們認為人都應該有七竅，好用來聽聲音吃東西呼吸空氣，可憐的渾沌沒有，於是就想替他鑿出七竅來，就這樣鑿了七天，終於把恩人渾沌給鑿死了。

倏忽是有愛的，渾沌同樣愛心滿滿。但倏與忽卻用愛的名義，搞死了自己的朋友。他們的行為是儒家哲學“己所不欲勿施於人”的延伸，就是“己所欲而施於人”。這在崇尚道法自然的道家哲學家莊子看來，是極其荒謬的。

如果說儒家哲學重視人的集體屬性的話，道家哲學則高度重視人的個體的自由，這好像是一把摺扇的兩個扇面——一邊是人需要在社會的舞臺上實現人生價值；一邊是人如何在自然大道中實現心靈的自由，這種自由莊子把它叫做“逍遙遊”。

儒家是入世的哲學，強調人總要做出些有利於個人和社會的事情，這樣生命才能不朽，這種不朽就是“立德立言立功”。也就是說，對於儒家來說，社會是實現個人價值的舞臺。而老莊哲學認為，儒家那些所謂的不朽和仁義禮智等價值觀，恰恰是人性的枷鎖，它讓人生而不自由，靈魂被桎梏。

按照老子“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”的思想，人是大自然的一員，理所當然應該效法自然，按照自然而然的方式去發展自己。所以，莊子認為，人生道路千萬條，自然而然最重要。對於人來說，我們應該順應自然天性，努力擺脫物的束縛與奴役，做到“物物而不物於物”，自由發展本性，超脫於世，放飛心靈，做一個獨一無二的自己。既然人都是獨一無二的存在，我們在人際交往中，就不能用自己的想法去揣摩推測別人，這叫做“己所欲勿施於人”。

莊子認為，所謂超脫，就是超越俗世、超越自我、超越固有經驗的執著，對人對己不以自我為中心，否則就是拘泥於世、拘泥於心，動機與行為相背離而害人害己。

莊子又講了一個故事，這同樣是“己所欲而施於人”造成的悲劇。

“昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟 ，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢 飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。”

一隻海鳥，降落魯國首都郊外，被人捕得。國王以為祥瑞，親自迎入太廟，要陪海鳥好好喝一杯。他吩咐儀仗隊為海鳥演奏《九韶》古樂，安排御膳房為海鳥擺設三牲國宴。可惜呆鳥無福消受，被樂曲嚇得頭昏眼花，不敢嘗一塊烤肉，不敢喝一口酒。國王終於用愛的方式把鳥給搞死了。莊子借用孔子的話說，這是用人類生活方式養鳥，不是用鳥類生活方式養鳥，莊子的言下之意是己所欲勿施於鳥！

世間用愛的名義造成的愛的悲劇，其根源大抵就是己所欲施於人。而這種愛的方式，依然每天都在發生。