老子莊子站在世界之外看世界很偉大，但領悟偏了就會誤國害民

老子談“道”，莊子談“天地萬物為一”，是站在世界之外看世界。

老子談“天地不仁，以萬物為芻狗”，莊子談“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之於天，亦因是也”，是站在一個非常宏觀的角度以天地視角觀人間。

在天地面前，人不但跟狗沒區別，而且跟塵埃沒區別。什麼是非善惡、倫理道德，那不都是你們人類為了結成社會人為定出來的標準嗎？

然而，雖說天地萬物為一，人還是要回到世界內來生活。莊子家無米下鍋，莊子還是要去朋友家借米，畢竟吃土跟吃米是不一樣的。

但莊子並不是要否定是非，他只是認為社會中衡量是非的標準可能過於死板，跟不上事物的變化。他提出“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。”（分辨是非）正確的方法莫過於掌握了（是與非的）對立統一，稱作“道樞”。這就像位於一個圓環之中，相互轉化以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。所以說，最好的方法是掌握了“道樞”之後的具體問題具體分析。孔子也有一個殊途同歸的說法：“七十而從心所欲不逾矩。”

老子莊子在幾千年前就能站在世界之外看世界，以天地視角觀人間，能夠看到相互矛盾的事物的對立統一與相互轉化，這非常偉大！然而如果糾結於終極問題出不來，不能回到世界中來，極可能會走向虛無，關於“道”的一切理論，不過都是猜想而已。因為終極問題，不但在那時候沒有答案，現在也沒有答案，未來的很長一段時間恐怕也仍舊沒有答案。

彌補老子莊子之虛無的正是孔子。孔子很清楚終極問題沒有答案，所以他說“知之為知之，不知為不知，是知也”，對這個問題避而不答。他專注於建立一套合理的社會倫理，他不像後來者那樣，靠編排一個終極問題答案來作為自己理論的依據，他的理論的出發點是人“生而有愛”。

後世追隨老莊的學道者，總是說要追求人的天性，反抗社會，反抗社會倫理。那麼什麼是人的天性？人，首先是作為一種獸類存在的。與其說是人的天性，不如說是獸的天性。其實獸和禽甚至爬行動物也是要有家庭有倫理的，甚至是有社會的。

幾乎所有的哺乳動物，父母至少是母親是要撫養孩子的，有些甚至是群體撫養，比如狼群、獅群以及所有靈長類。曾經看過一個紀錄片裡，一隻受傷的虎媽媽好不容易捕到一點獵物，自己都不夠吃，還是要先給自己的兩個孩子吃，這難道不是愛嗎？

大部分的禽類，父母要一起餵養孩子，一直到孩子可以獨立生活離巢為止。

鱷魚把蛋產在岸上沙子裡，等蛋快要破殼的時候，它會爬上岸把沙子挖開，等小鱷魚破殼後會爬到它嘴裡，它會把小鱷魚們帶到一個食物豐富的水域，把它們放進水裡。

自古就有儒家的反對者鼓吹“人不為己，天誅地滅”，“人的天性就是自私的”等等。惡人從來都是因為心虛，迫不及待的為自己尋找理論根據。然而如上所述證明，他們不要說禽獸不如，他們連爬行動物都不如。

動物們的獸性要是都像他們說的那樣，動物媽媽還撫養孩子幹麼？孩子又不會幫它們養老，它們應該直接把孩子們吃了才對，禽獸早就滅絕了，哪還有人類什麼事。

他們還攻擊孔子支援等級制度，階級固化云云。孔子從來沒說過支援世襲制，相反孔子提出“有教無類”就是那個時代對人人平等的最大支援。孔子提倡“禮”只是倡導：在選賢任能之後，各個社會職位上的人要各行其權，各盡其責，各有其禮遇。

就像美國總統任命的部長，要聽總統的，而不是反過來。只有總統才能動用“空軍一號”，其他人無權使用。你看美國學孔子學得多好。

把維持一個族群幾千年的社會倫理連根刨掉，這個族群就會分崩離析。如果有人明白這一點還要這麼幹，他們有什麼目的？他們在幫誰？

每一個思想體系都是一種“世界觀”，都有各自不同的立場和出發點，以及目標，他需要包含方法論，演繹變化的邏輯和方式，論點的基礎和導論的支撐依據，同時對歷史的歸納和演繹，價值評價系統等等……諸子百家都具有這些特性。

老子，莊子不是站在世界之外看世界，而是站在自我之外看世界！不但老莊，釋迦牟尼佛，基督及一切領悟無為法的聖賢都是站在自己之外看世界！即不斷地突破自我身體及知見的束縛，不斷地超越！所以，他們領悟的東西更具有普遍性，也更經得起時間空間的檢驗！

至於學老莊及一切聖賢學偏的問題，歷代都有，學道的有偽天師，學儒的有腐儒及偽君子，學佛的有走火入魔的，各教各派從建立在就一直紛爭不斷！而且都在指責別派是邪魔！

要想避免學偏，有以下幾點必須注意：

第一要超越自我，且有慈悲仁愛之心！一個自私自利，極端自我，心腸狠毒之人學什麼都會偏！

第二要超越文字的束縛，真正理解聖人文章的真實義，依文解義，很易曲解聖賢！文字幫助我們理解聖人情懷的工具！文字本身不是真理！學了有字之經，還必須在社會現實中加以驗證，廣學博收！不可固執文字，更不可固執己見！他山之石可以攻玉！

第三，學成之後不可高高在上，要隨緣，要接地氣！一副高不可攀的樣子，本身就是走偏了！道不遠人！！！

先說這麼多吧！

老子的道，講的是世界也講自己，世界和個體是統一的。道德經不只講世界是怎樣的，也講我們該如何處在這個世界。所以，並不是站在世界外看世界。

至於領悟偏了會不會誤國害民。對於個人來講肯定不會，對於統治者，我相通道家“無為而治”這麼簡樸的思想不至於像什麼邪教那麼害民。

不過，有一點，像風水師等玄學確實從道家的陰陽八卦中學一些東西，其實這些東西也是從易經出來的。

老子的思想，主要是在《周易》的基礎上進一步闡明，“道”是天地萬物的本源，而“道法自然”。因此老子主張“順其自然”“無為而治”等等。

這是人類野性釋放的表現，是人類最溫柔純真的一面，是人類脆弱疲憊的時候，想幹什麼就幹什麼，想說什麼就說什麼，無所顧忌，就是他所說的逍遙遊。

這句話的直譯是：治理國家（春秋戰國時期的諸國），就像烹調美味的小菜一樣。歷史中關於老子的這句治理國家主張，有著許多解讀與領悟，歸納起來主要三種。

其一、治理大國就似烹調小魚，油鹽醬醋各種配料要恰到好處，不能過頭，也不能缺位。意含著百花齊放，但要有度。

其二、“小鮮”即是小魚，或一塊小肉之類的。意為治理大國要像煮小魚一樣。煮小魚，不能多加攪動，多攪則易爛，比喻治大國應當無為。後常用來比喻輕而易舉。

其三、從古至今，不少政治家喜歡引用這句話來提醒執政者。對於這句話的意思，古今流行的理解是：治理大國就好像烹煎小魚兒，油、鹽、醬、醋等調料放得要恰到好處，不能多不能少。這樣的理解對不對？其實，在古代學術界已存在很大的爭議。

總的來說，如果結合老子的無為而治思想，治大國若烹小鮮一語中，老子所要表達的治國之道就很明確了，就是治理一個大國不宜翻來覆去，不要動輒擾民，更不要亂折騰。

這句話直譯過來是：斷絕聖人摒棄智慧，大盜就能中止；棄擲玉器毀壞珠寶，小的盜賊就會消失；焚燒符記破毀璽印，百姓就會樸實渾厚；打破鬥斛折斷秤桿，百姓就會沒有爭鬥；盡毀天下的聖人之法，百姓方才可以談論是非和曲直。

莊子的這種思想與老子相同的，都是無為而治。莊子認為，無為是君子，也是一切有道德修養的人的根本的，最高的行為準則，它具有深厚的哲學基礎。

莊子無為是天地萬物存在的基本特徵。對於君主，莊子認為君主喜好獎懲，這是捨本逐末，無法使天下人能夠安靜歡愉，結果都是帶來天下大亂。

所以真正有能力治理天下的人，他不去主宰萬物，而只關心自身，不講自己的喜好強加於人，任百姓萬物順其本性的發展。

人們只需要順應自然地發展，隨遇而安，這對每個人都是公平的。而天作為自然的代表，我們也只能去服從。這種思想與荀子的“人定勝天”的思想又形成了鮮明的對比。

荀子批評莊子“蔽於天而不知人”。荀子認為人的吉凶禍福並非由天決定，而是人的行為造成的，人不能安於天命，只要發揮人的主觀能動性，人就能戰勝天。

老子和莊子再認識大道，也不可以忘記自己也是人，不可以把自己等同於道而遠離人群。既生為人，就當站在人的位份上。不管認識多麼深廣，不論學識多麼淵博，自己都不等同於自己所認識的，人不把自己當人就是脫離本位，就是僭越。我發現了上帝偉大，但我不是上帝，我還是人。我發現了天道昭昭，但我不是天道，我還是人。我發現了人間敗壞，但我不能脫離，因我是人。到家理論雖然高超，但卻不受歡迎，就是因為自以為鶴立雞群，從而曲高和寡。

不論學任何東西、先以古訓師傳作引導.方用真心去認真觀照分析明瞭後.再加以自身力行反覆驗證得靈活應用適宜方為（活法）妙用靈驗之法，若以文字照本宣科地認識理解.往往是（死法）定法、而無實際之義、反相誤人誤國終誤其己殃！