隨意聽憑自己的脾氣秉性行事;放縱不主動約束自己，更不受來自各方面的約束，這種性格一般稱任性。

任情是盡情;任意;自由性情

君子任性，小人任情。任性則近，任情則遠。

——《性情吟》

君子任性的本意是指個人對自己的意願、願望隨心所欲，毫不剋制，從不約束自己，也不聽從別人建議，不服從外來管教。愛之慾其生，惡之慾其死。不過在大資料時代，在網路語言流行的今天，任性又等於一種崇尚自由、張揚個性的執著，一種不達目的不罷休...

君子和小人區別在於：所謂君子之交淡如水，小人之交甘若醴。說的是君子也就是正直的人，對統治者和貴族男子的通稱，他們交朋友呢，平淡如水，也就是輕輕地問候，默默地幫助；小人交朋友呢，彼此整天黏在一起，也就是一些酒肉朋友，酒肉情！

傳統文化中的許多東西不好理解，是因為華人相信“道可道，非常道；名可名，非常名”。也就是說，中國傳統文化中的許多概念，都沒有統一不變的定義。之所以不定義，就是因為相信，道是無法定義的。

君子是一個概念，但什麼樣的人是君子？中國文化中沒有一個不變的答案，在不同的時間地點場合之下，君子的定義是不一樣的。“小人”也是如此。“性”如“情”也是一樣。

“君子任性”的說法，與我們的現在正常的認識有些不同。首先說“任性”，基本的下解釋應該是放任自己自然本性行事。但任性在今天的語境下，卻並不是好話。比如不顧別人感受，我行我素，可以稱之為任性，而任性在大多數情況下，體現出的是一種不文明，素質低下的格調。怎麼又和君子扯在一起了呢？

情，應該是情緒，任情的意思，大概指讓情緒情感支配自己的行為。一個任情的人，對自己情感上親近的人，會表現的特別好，對自己情感上厭惡的人，好表現出反感，這不是我們常說的至情至性之人嗎？怎麼又變成“小人”了？

這句話出自北宋邵雍的《性情吟》：君子任性，小人任情。任性則近，任情則遠。按我個人理解，邵雍是宋儒的代表人物之一，他這裡所說的“性”，指的是孟子的性，這個性，不是人性的全部，而是人性中善的部分。比如在公交車上搶奪司機方向盤的任性，馬路上碰瓷的任性等等都不能算是君子，這裡的任性，是指與那些循規蹈矩小奕奕體現文明的人相對出現的。意思類似於，唯大英雄能本色之意。這裡的任性與本色有“從心所欲不逾矩”的味道。君子任性而為，卻能夠把周圍的人都團結在一起，任性則近，就是因為君子的自然人格中，體現了道。人人都可以立志做君子，但君子人格，是有很高標準的。要是具備了君子人格，任性而為，就可以使社會和諧。

小人任情，說的是小人一般按情感的好惡處事。和我關係近的，我就對他好，關係遠的，我就對他不好。這樣達不到聚集人心的目的。人心就離散了。

我們說到儒家的時候，常常會覺得他們空談道德，其實儒家的最終目的，是為政治服務的。君子人格，在本質上就是做為領導者的人格。明白了這一點，這句話就好理解了。

這句話出自北宋邵雍《性情吟》，全詩如下：

君子任性，小人任情。 任性則近，任情則遠。

在這裡有必要對邵雍做一下介紹。邵雍（1011年—1077年），字堯夫，北宋著名理學家、數學家、道士、詩人，與周敦頤、張載、程顥、程頤並稱"北宋五子”。下面重點來了，是宋代理學初創階段的重要人物。朱熹也把邵雍同周、張、二程和司馬光並稱為道學的“六先生”。

（邵雍畫像）

好了，到這裡我們就可以來解讀這句話了。邵雍是理學初創階段的重要代表人物，成熟階段的理學，將儒家的倫理綱常與不變的天理結合起來，以此來說明綱常倫理的普遍性與必然性，其中就必然涉及到對“性”這個重要概念的處理。成熟階段的宋明理學將孟子之性善學說呈現出來，認為人天生性善，人心中自有本然之性，強調了人之性的先天的屬性與善的屬性。

在理學初創階段，已經暗含了要將人之性進行抬高的意思。邵雍這句詩就是明顯的見證，儒家傳統認為，正人君子天生具有本然之性，這種性可以任由它擴充，因為它本來就是善的，而且是穩定的。所以說君子任性。

那麼小人任情是什麼意思？

這裡就涉及到宋明理學認為的性與情之間的關係。宋明理學主流觀點認為性雖然是善的，但是由於後天的受到了七情六慾的汙染，這種七情六慾是不恆定的汙濁的東西，而使純然之性不再純然，所以宋明理學一向強調君子要任其性，同時要避免被後天的七情六慾所汙染。

在理學初創階段，邵雍的這句話，顯然透過君子與小人的對比，將情與性的關係體現了出來。

“君子任性，小人任情”，這句話出自《伊川擊壤集》，全句是“君子任性，小人任情；任性則近，任情則遠”。

這裡最難理解的是“性情”兩個字，這倆字在現代人看來似乎是沒有區別的，然而實際上卻有著明顯的差異。

何謂“性”呢？就是主體上有屬於自己的一個信念，不會被旁人、世故所左右，擁有個性的、具有差異的特色。君子有自己的鮮明的個性，不會因為世俗而對這種個性有所折損，所謂的“君子周而不比”，君子是和藹的、親近人的，但卻從來不朋比黨爭。相反的，“情”的意思是滿足於其本能的、自私的動機，信念不堅定，會顧及人情世故，說些、做些違拗本真性情的事。小人最擅長的就是這個，他們會藏匿自己的真情實意，拉幫結派。任情者因為各懷鬼胎，所以總給人疏遠的，無法掏心掏肺的感覺。

那麼，君子既然是“任性”的，有一說一的，那是不是我們有什麼說什麼，甚至任性傷人也是對的呢？這就是完全誤解了邵雍的本意。“君子任性”中的“任性”，任的是“率真”之性，和嘴毒傷人的“率性”是兩碼事。不要忘了，“君子任性”，前頭釘著“君子”兩個字，後頭還跟著“任性則近”四個字。別人因為你的坦誠率真而願意和你說話、交往，卻絕不會因為你率性傷人而和你親近。“君子周而不比”，君子必然是和善、讓人願意和他並肩作伴的（“周”），卻並不結交朋黨、營私舞弊（“比”）。一旦這人因為說話、做事率性傷人而導致沒什麼朋友，那就不叫君子了，而是叫惡人。

我們現在說一個人任性，大概就是說他執拗，無所顧忌，做事僅憑自身喜好，帶一點點責怪的意味。但宋代邵雍卻在《性情吟》裡說:“君子任性，小人任情。 任性則近，任情則遠。“

01君子任性

難道君子也恣意妄為？非也。這裡的“任性”，指聽憑秉性行事，率真不做作。但率真並不代表直言直語，說話不經過大腦，而是以彼此都可接受的方式表達清楚自己的想法。

大文豪蘇軾，對好友張先在耄耋之年仍娶芳華少女為妾之事多有調侃，若直接笑話人家“老牛吃嫩草”難免傷感情，便作詩云：“鴛鴦被裡成雙夜，一樹梨花壓海棠”，風趣幽默地調笑好友。既不改變自己的想法，也不傷害他人，才是率真，就像現在說的情商。這樣的人，易於交往，自然容易親近，好友眾多。

許多人都有這樣的感受：我們想勸誡自己的好友，就直接插刀說她這也不行，那也不行，不要輕易嘗試，結果她更加消沉，甚至疏遠我們。我們以為，真朋友之間就是直來直去，不加修飾，卻忽略了對方的承受能力。秉承本心，我們該勸得勸，但方法要適當。

“君子任性”，君子保持自己的本心，待人真誠，直抒胸臆，絕不阿諛奉承，兩面三刀。以真心換真心，他們很容易親近，即“任性則近”。

02小人任情

“小人任情”中的“任情”可理解為世故圓滑。

小人，從古至今都是指那些卑鄙無恥、陰險狡詐、詭計多端、老謀深算、口是心非、人面獸心……的壞人。他們有一個共同點，即“寧己負人，勿人負己”。

這些人，追名逐利，為此不擇手段。他們見人說人話，見鬼說鬼話，攀高踩底，在社會中混得風生水起。但世人打心眼裡都不喜他們，因為他們帶著面具，讓人捉摸不透，看不清內心，交往起來甚為費心。

現代職場中，有許多人看起來和藹可親，善解人意，跟誰都很熟的樣子。實際上，誰都沒把他當真朋友。試想，誰願意時時刻刻去揣摩他是否話中有話？誰不害怕被人從背後捅一刀？他們情商很高，在為人處世上很有一套，簡直如魚得水，但無法親近，因為越親近，越危險。

“小人任情”，小人處事圓滑，看人說話做事，把天性隱藏，讓人無法親近，自然疏遠，即“任情則遠”。

一首《性情吟》，把人性說得通透。有書君以為，待人處事，最重要的就是以真心換真心，所謂坦誠相待，就算不是君子，我們也能收穫長久的友情與人脈。

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這句話絕無褒貶之意:

日常生活中，君子憑本性幹事。

小人在生活中，存在感情用事。

故云:“君孑任性，小人任情”