“方生方死"可從兩個方面加以理解。一，自然代謝:人每時每刻的細胞都處在新陳代謝中，按唯物論講，每一瞬間的你，都不是原來的你了。

二，從事物轉換角度講，比如水，在電解作用下，同一時刻，水沒了，即水死了，產生了氫和氧，即氫和氧生了。

我沒看過莊子的書，按字面解釋我認為是方生方死，在這個地方生，在這個地方死。方可方不可，解釋為也可以，也不可以。

樓主好！莊子《齊物論》的這兩句話是多義，內容非常豐富。簡析如下，供參考。

【1，字面含義】把前一個“方”解為時間意思時，即剛剛、當下、現在，引申為“一切時”，話意為“當下生、當下死，生死同時”。把後一個“方”解為空間意思時，即在此、在彼，引申為“一切處”，話意為“既可在這，也可在那；既不在這，也不在那，彼此同時”。前句把“生死並列”，是講矛盾是“同生、共在、相互依存、永不分離的”；在對立的互異性外表下，有永恆的“平等性、一體性、轉化性、因果性、互動性、統一性、絕對性、永恆性和制衡性”，引申義是暗示矛盾背後有“神秘性、超越性、主宰性和無上性”的力量，操控著世界萬物的變化規律。後句“可、不可”並列，是講矛盾是“普遍的、無限的、天然的、永在的、無他的”。把兩句話合起來，可知莊子在講矛盾的“超時空性”，暗示矛盾也是有“主人”的，背後有個萬能的未知力量在左右它！

【2，兩句話都在描述“道”的特性】《莊子》是對老子《道德經》宗旨的發揮論，故每句話也都在講“道”的理論。本處這兩句實質在講，矛盾的主人就是看不見卻至高無上的“道”，是“道”在暗中調控矛盾的變化。為何這樣理解？《道德經》裡早就給過答案，如書中“道生一，一生二，二生三，三生萬物”這句話，“一”是“有”的意思，“二”是“矛盾兩極”，“三”是“兩極＋中點”，“萬物”是世界。換言之，“道”生“有”，矛盾、萬物都是“有”的內容和形態。當然，生死、彼此也都是“有”的內容和形態，時空也都屬於“有”，時空的變化也都從“道”中生，受“道”的操控。

【3，解讀兩句話的難點】是四個難關造成的：（1）不懂“生與死”都從“道”中生，永遠在“道”中進行，且是由“道”在暗中決定的。（2）不懂“生與死”是同時的，只因看不見“生和死”的背後，是“時空相”的流逝和變異。如古希臘哲人說，人不能兩次踏入同一條河流，意思是說“第二次踏入同一河流時，因河水一直在流動，已經不是上次的水了，所以這條河也不是上次的河”，還有說“世上沒有相同的兩片樹葉”，與“河流”例子是同義，也是因樹葉和流水一樣，具有不同的“時空相”，所以永遠不可能一樣。可見，莊子說的“生與死”是同時，是在說萬物在時空上的變化性是絕對的、永不停止的，即上一秒的萬物是“生”，下一秒的萬物立刻就在時間和空間上發生了變化，已經異於上一秒的萬物，是個“新的”，因此上一秒的萬物已“死”，這就是“生與死”同時之義。空間的彼此同時、同在關係，也如此。（3）不懂“生與死”在不停的互換位置和相互轉化，即不明白“生變為死、死變為生”，也在時空上是同時的。空間的“彼此同時”也如此，是互換、轉變的。（4）看不懂“生與死”是假象，誤以為是真實的。如因人的眼睛和頭腦有缺陷，看不見萬物在時空上瞬息之間的微細變化，如看電影時，不知道所見的螢幕動態畫像都是機器以每秒24張的速度，播放的連續靜止的圖片所成。人也看不清空間的“彼此”也是瞬息萬變，當然也是假的。

【4，莊子兩句的隱義】有兩層：（1）矛盾不是世界（萬物）的真相，而是假象，人不能被這個假象所迷。同理，時空也是假象，分秒都在“生滅和遷移”，不能自主，人也不能被時空所迷。人之所以被“矛盾、時空、變化”所迷惑，以為是真實的，都因沒領悟“道”的存在和“道”的萬能作用。（2）萬物、矛盾、時空、變化背後的“道”是永遠不變的，是永恆的，它的永恆性決定了前四者的永恆性，“道性”是一切的真相，決定一切。反過來看，一切（前四者）永遠在“道”中，本是一體，永不分離，這是唯一真相。人只要徹悟了“自己和前四者”共有的“道性”，就一剎那看破一切假象，再也不迷惑了，能頓時恢復與“道”一樣的永恆性，即無生死、無時空、無變化、無對立的、超越矛盾、超越陰陽的本能。可見，莊子的兩句話是在教育人“怎樣恢復自己的圓滿本能”，方法就是去領悟“生死、時空背後的道”，這絕對不是什麼詭辯論。

至於“道”制衡矛盾、萬物、時空非要如此變化的原因，詳見《道德經》關於“道”作用機制的論述，此不贅言。

方生方死，方可方不可。生與死，可與不可，這是一對相對的概念。“方”就是開始的意思了，把這句話單獨拿出來，至少可以解釋兩層道理，其一，從一開始生的同時就伴隨著有了死開始，比如，一出生，活一天就少一天，同時就是離死亡越來越近嘛；從一開始可以就同時包含著不可以，這是矛盾對立統一的辯證思維呀，揭示了事物對立統一的兩面性；

其二，莊子這話，也有剛剛產生順便就又是死亡，剛剛可以順便就又是不可以，大有，死亡就是生，生就是死亡，可以就是不可以，不可以就是可以的詭辯味道了，有人就指出了，莊子之所以會如此認識原因就在於，莊子只肯定了事物的絕對運動，沒有認識和承認事物的相對靜止。是以落入相對主義的詭辯論裡。

個人，傾向前一種解釋，畢竟結合莊子的整體思想而言，他提出“天人合一”，而是非對錯好壞等這些無非是人意識的人為設定的而已，是以人自我的利益立場而才有的分別。但是，人類社會自有人類社會發展的必然性和一般規律的相對歷史階段，不能完全陷於主觀的莊周夢蝶式的夢境裡，而是要認識規律積極改造創造.....

一家之言，僅供參考。

我沒看過莊子的學說，更沒有看過他的巜齊物論》，但透過他的這句話和看到說他寫了巜齊物論》。從他寫了《齊物論》，就可以知道他這句話的意思，還有他的為人。莊子的：方生方死，方可方不可：這句話的意思就是說：地生植物地葬植物，地可讓植物茂盛地可讓植物寸草不生：

為什麼莊子的：方生方死，方可方不可：要這樣解讀，因為莊子不單隻想學老子那樣受人推崇，還想超越老子。但他不懂道，對道又一竅不通。他看見老子的巜道德經》對“水”的描述，就認為老子所寫的《道德經》是以“水”的特性為基礎。所以他就以“地”的特性為基礎搞個什麼《齊物化》，想超越老子的《道德經》。因為他的《齊物論》是以“地”為基礎所寫的。所以“方生方死，方可方不可”的解讀，就只能解讀成是：地生植物地葬植物，地可讓植物茂盛地可讓植物寸草不出。

為什麼說莊子的“方”字代表的是“地”。因為莊子不知道“道”為何物，所以他看見老子《道德經》的第一章“道可道，非常道”，就認定老子的“道”指的的是“水”。所以就把老子的“道可道，非常道”，解讀成“水可水，非常水”。因為他把“道”看成是“水”，所以他就效法老子的作風，把“地”用“方”字來表示，把地的特性寫成了：方生方死，方可方不可。

為什麼莊子要以地的特性搞個巜齊物論》，因為他覺得萬物之所以能夠的生長全靠地，“地”比“水”對萬物的生長更重要，老子的巜道德經》只是描述“水”的特性，以“水”為基礎。而“地”對植物的生長比“水”更重要，起碼也同樣重要。為了要和老子齊名和超越老子，所以就他仿效老子，用“地”的特性為基礎，來描繪萬物，寫了《齊物論》。

為什麼說莊子的巜齊物論》是以地為基礎，他的“方”字就是代表“地”。因為在古代對天地的形容，是天‘圓’地‘方’。天是圓的，地是方的，所以他就故弄玄虛，把“方”字代表“地”。因為他寫的學說是巜齊物論》，他的“物”顧名思議指的就是植物或萬物，而“方”又代表的是“地”，所以莊子的《齊物論》是以“地”為基礎。但他不知道老子《道德經》的每一句話都包含著萬物的越源、生滅、對立、相成、相殺。

有許多概念如同生死，可以不可以，是站在不同立場的人對同一事物所產生的對立的說法。方是比方比如的意思。就如同圖片中的數字，是6還是9取決於所站的角度。

建議先看一下上下文，甚至整篇齊物論，這樣就不會誤解莊子的本意了。原文如下：

故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。

這方說是，因為對方說不是。一件事物變成另一件事物，站在後一件事物的角度是生，而站在前一件事物的角度是死。對於同樣的事物或方案，對立的雙方，一方認為可以，另一方認為不可以。所以這種辯論是無休無止的。

如果僅理解到這個層次，就把莊子的立意想低了。

下雨的時候，雨滴從雲層中凝聚出來，落到地面跟別的水滴混合在一起後消失了。從雨滴的角度，有死有死，從雲中凝聚出來是生，落下後混入水流即是死。而跳出雨滴的角度，並沒有生死，這只是水的一種變化而矣。

人身體中的細胞不斷生滅，舊的細胞死去，新的細胞不斷誕生，這是站在細胞的角度看。如果跳出細胞的角度，從人的視角，這裡面就沒有生也沒有死了。

同樣對人來說，父母孕育後即是生，去世就是死。如果不把人從中割裂開來看，站在大道的角度，人是沒有生死的。

所以，因為個人的自我意識，把自己從這個世界割裂開來，與這個世界對立，才會生出很多的對立，區別的概念來，站在自我的角度，萬事萬物各各不同。但如果泯滅此個人意識，不把自己從世界割裂開來，這樣整個世界是一體的，萬事萬物沒有差別。

如此，既脫離了外在身心形骸所累，萬物自然齊一，也能逍遙遊於無何有之鄉了。這才是齊物論的主旨。