為什麼稱為“北嶽之英”？
首先“北嶽之英”一詞為元氏縣封龍山南山門牌坊上四個大字。
牌坊陽面橫批“封龍山”，有頸聯“寔惟封龍，天作高山”。陰面橫批“北嶽之英”，有頸聯“贊天休命，德合無疆”。
這些祀山頌神的文字，辭藻華麗，均取自於《封龍山頌碑》，碑文如下：
惟封龍山者，北嶽之英援，三條之別神，分體異處，在於邦內，磥名。與天同耀，能蒸雲興雨，與三公靈山協德齊勳。因舊秩而祭之，以為三望。漢亡新之際，失其典祀。延熹七年，歲次執徐，月紀豕韋,常山相汝南富波蔡侖，長史甘陵廣川沐乘敬天之伓，虔恭明祀，上陳德潤，加於百姓，宜蒙不在圭璧，七牲法食，酒。聖朝克明，靡神不舉。戊寅詔書，應時聽許。允敕大吏郎巽等,與義民修繕故祠。遂採嘉石,造立觀闕。黍稷既馨，犧牲博碩。神歆感射，三靈合化。品物流形，農實嘉穀。粟至三錢，天應玉燭。於是紀功刊勒，以昭令問。其辭曰：
天作高山，寔惟封龍。平地特起，靈亮上通，嵯峨（山束）峻，高.麗.無.雙。神耀赫赫，理物含光。
贊天休命，德合無疆。惠此邦域，以綏四方。國富年豐，穡民用章，刻石紀銘，令德不忘。
山上有雙龍寺，漢碑，石窟，摩崖石刻等古蹟，王仁軍，楊建良，翟立賓（我）等多次上山，一直關注並努力發掘其歷史淵源，對此還是有一定了解的。
透過封龍山頌，有“北嶽之英”之說，只是摳掉省略了“援”字，也是四字句習慣使然，可以理解。英解為傑出，精英之意，好理解，援,引也。——《說文》，引，開弓也，箭之在弦，由此可以理解“北嶽之英援”，為北嶽傑出的引導，開路前鋒，進一步講，可以理解為北嶽的淵頭。為何這樣講？還得從封龍山說起。
在河北省會石家莊市的南郊，如果適逢天氣好，往西南方向望去，會看到一道從西側突兀出來的山巒，這就是封龍山。它好像是從太行山橫亙出來的，走向正與縱向的太行山相對，儘管平均海拔僅750米左右，主峰高812米，但在一馬平川的平原上，看上去仍很高大恢弘。古人命名山川多取直觀、會意或象形，可能封龍山最早的名稱就為“橫山”，以後逐漸演變成“恆山”。漢代《說文解字》說“橫”之本義為闌木也，古多以以“衡”為“橫”，“衡”與“橫”相通。封龍山《祀三公山碑》有“東就衡山”之句，這裡的“衡”就通“橫”。“恆”，《說文》謂“常”也，義同“長”，所以“恆山”即“長山”，與“橫出來的山”意思是一致的。公元前414年的戰國時期，位於今河北中部的中山國曾設立封龍邑，當因封龍山而得名。“封”字在大汶口陶文中屬於會意文字，即象在一方形土塊上樹立植物之形，應釋為從“木”從“土”，土地上長植物，含有“豐”的意思。這樣解釋封龍山的本意，似乎比“封禪”之意更為準確些。南於人們經常虔誠地祭祀它，祈求風調雨順、社稷豐收，因而又稱其為封龍山。遠看封龍山，頗似盤桓欲飛的一條飛龍，在以龍作為圖騰崇拜的古代，起初有可能是被稱為龍山，唐代以後又稱飛龍山。
《史記，封禪書》幾次提到恆山，稱舜“歲二月，東巡狩，至於岱宗。岱宗，泰山也。……五月，巡狩至南嶽。南嶽，衡山也。八月，巡狩至西嶽。西嶽，華山也。十一月，巡狩至北嶽。北嶽，恆山也。皆如岱宗之禮。中嶽，嵩高也。五載一巡狩。”“始皇復遊海上，至琅邪，過恆山，從上黨歸。”從五帝開始，歷代帝王及諸侯王都有祭祀名山大川的傳統，正所謂“天子祭天下名山大川”，“諸侯祭其疆內名山大川”。《史記，封禪書》中有一段重要記載：“常山王有罪，遷，天子封其弟於真定，以續先王祀，而以常山為郡，然後五嶽皆在天子之郡。”這裡的常山王為劉舜之長子劉勃，其弟為次子平。史載，此事發生在漢元鼎三年(前113年)，常山除國為郡，並分常山郡置真定國，下轄正定、綿曼、藁城、肥壘四縣。常山國的前身為常山郡(郡治在今元氏常山故城)，原為恆山郡，漢高祖三年(前204年)置，漢文帝元年(前179年)為避文帝劉恆名諱而改為常山郡。按司馬遷記載的“五嶽皆在天子之郡”這一句話理解，恆山當在常山郡管轄範圍之內，而當時常山國的範圍不包括後來恆山的所在地上曲陽，上曲陽時屬中山國。查《史記?漢興以來諸侯王年表》，中山為漢高祖置郡，景帝改國，即公元前155年初設中山國，公元108年國除，都盧奴(今河北定州)，所轄約為今狼牙山以南、保定市安國以西、唐縣新樂以東和滹沱河以北的地區。司馬遷是那個時代的人，我們應該相信他的記述是準確的。查司馬遷之後的《漢書?地理志》，這時常山郡已包括上曲陽，並有“恆山北谷在西北，有祠，恆水所出”的記述，但這是恆山北遷後的記載了。曲陽北嶽廟始建於北魏(現存主體建築德寧之殿為元代建築)，正好證明它晚於封龍山之恆山。據考察，元氏故城曾建有北嶽廟，宋代歐陽修在《集古錄》中載有元氏《後漢北嶽廟碑》，這也是封龍山曾為恆山的一個有力佐證。就連在秦代設立恆山郡的東垣真定的延續――安樂壘常山郡城(今正定)，也曾因舊制建立有北極紫嶽閣，每有新任知府、知縣，在到任的第一天晚上都要子時登高，並進香參拜北極紫嶽大帝。在古人眼裡，北嶽是與北極紫嶽星對應相通的。
儘管在公元前61年漢宣帝詔定祭祀“北嶽常山於上曲陽”，但在封龍山遺留下的漢碑、碑文拓片及歷朝吟誦封龍山的詩文中，我們仍能找到封龍山為恆山的影子。如《祀三公山碑》(東漢元初四年立，即117年)：“擇吉與治，東就衡山。”這裡的“衡”通“恆”，衡山即恆山，指的是封龍山。《元氏封龍山頌》(東漢延熹七年立，即164年)：“惟封龍山者，北嶽之英援，三條之別神。”這裡的“英”為傑出之意，說的是封龍山為北嶽之主峰或主脈。這以後的漢碑提到北嶽的意思就變了，如《三公山碑》(東漢光和四年立，即181年)：“北嶽之山，連井陘阻。”《白石神君碑》：“白石神君……體連封龍，氣通北嶽。”這兩處好像是泛指北嶽為一系列山脈，這表明隨著恆山的北移，人們逐漸附會於曲陽北嶽恆山了。在吟誦封龍山的詩文中，明代喬宇曾有“九點齊州開遠望，三秋恆嶽佔幽期，龍峰熊耳高千切，大石題名道總宜”的詩句；明代進士石王缶在《登封龍山賦》中也有記述恆嶽變化的句子：“俗有避秦山，多人晉，嶽被重封，川經幾浚。”其中的“嶽被重封”即是指漢宣帝詔令將恆山祭祀活動北移至上曲陽一事了；清代鄭一麟在《登封龍山》中有“太行分黛翠，大茂比磷峋”的詩句，把封龍山與大茂山(即後來的恆山)相比。這都說明，至少在明清時期，地方的一般文人都知道古恆嶽以前是在封龍山的，而元氏縣誌也有封龍山曾為恆山的記述。
秦漢時的封龍山交通狀況也可以提供封龍山為古恆山的證據。大凡名山大川，由於有皇上祭祀，其交通狀況應當是相對方便順暢的。秦從統一後的第二年起修治馳道，“東窮燕齊，南極吳楚”。當時河北的主要交通幹道有：由恆山(今石家莊市長安區東古城)北至燕地薊城(今北京市)段，薊城以東直達碣石段，井陘直抵九原段；封龍山一帶則有封龍邑、石邑、東垣邑與井陘關相連通。秦代曾詔定全國祭祀的名山大川，其將東垣設立為恆山郡，不會不考慮到祭祀恆山時的交通情況及路途遠近，封龍山處在滹沱河南，距離較近，有馳道相通。秦時元氏並未置郡，隨著祭祀恆山活動的頻繁，為了方便祭祀，漢高祖時才在封龍山南麓設立恆山郡，這不難令人理解。
還有一點也不容忽視。封龍山祭祀儀式和自然崇拜源於商周巫祝禮樂文化，並有鮮虞中山天神崇拜之遺風。河北中南部太行山東麓一帶是古人類活動的重要區域，是先商的發源地和商王畿地區。《史記?孫子吳起列傳》：“殷紂之國，左孟門，右太行，常山在此北，大河經其南。”常山即恆山。我們知道，商人敬祀鬼神之風尤盛，周代則遠鬼近人崇禮，但禮的核心還是祭祀。封龍山附近曾發現有商代遺址和西周車氐國，車氐國的命名可能與?E水有關。《說文解字》有“車氐”字，又有“?”字，認為“氐”字“從氏下箸一。一，地也”。實際上，“氏”和“氐”本是一個字，後世才逐步分化，所以“?”雖從“氏”，也可視為從“氐”。“祗”，《說文》謂“出萬物者”，地祗是地神，祗也有可能最早是車氐國的祭祀活動。元氏的“氏”似與?E水之畔的車氐國有關，即“公子元於之封地”。封龍邑是中山國較早建立的城邑。中山後來建立的國都靈壽，其“靈壽”之名源於靈壽木，在古代神話傳說中它與通天的建木有關。有人說“都廣之野”不是在四川成都，而是在河北望都，“崑崙之丘”也是在太行山河北中部。這都是神話中通天的地方，而通天活動是在祭祀中南巫祝來完成的。曲陽、阜平一帶的恆山是中山國之北境，當時中山國的祭祀中心，可能一個是靈壽城附近的靈山，一個是封龍山，不可能是在中山、燕、趙之邊境的恆山，否則既不安全又不保密，因為祭祀是國家大事，具有一定的私密性。靈山(又稱陵山)，可能為靈壽山之意，在其南側的西漢中山國王陵中曾出土有大量玉璧；在《封龍山頌》和《晉書》中，也都有常山出土玉璧的記載。要知道，這都是古人舉行盛大祭祀時的祭品，其規格與祭祀泰山時相當。
至於北嶽為何北遷，而且遷至曲陽大茂山之後又往西北遷至山西渾源，這與占人的觀念有關。《史記?封禪書》說，堯、舜、禹三帝主要活動在河洛之間，五嶽的方位即是以其為中心確定的。後來秦漢統一全國，疆域擴大了，而在古人眼裡，地是與天相對應、相聯通的。《周禮》提到：保章氏“以星上辨九州之地。所封封域，皆有分星”；《史記?天官書》曰：“二十八宿主十二州，鬥秉兼之，所從來久矣。”在漢朝以後的人看來，北嶽對應的是北極紫嶽星，夜晚在封龍山看北極星還在北方，當然就要往北不斷遷移以與其疆域相對應了。我想這是恆山北移的深層次的文化心理原因。當然還有其它的客觀理由。
由此可以得出結論：先秦之前，元氏封龍山乃北嶽恆山之祖山，是中國上古的五嶽之一。確立了封龍山為中國最早的古恆山。
為什麼稱為“北嶽之英”？
首先“北嶽之英”一詞為元氏縣封龍山南山門牌坊上四個大字。
牌坊陽面橫批“封龍山”，有頸聯“寔惟封龍，天作高山”。陰面橫批“北嶽之英”，有頸聯“贊天休命，德合無疆”。
這些祀山頌神的文字，辭藻華麗，均取自於《封龍山頌碑》，碑文如下：
惟封龍山者，北嶽之英援，三條之別神，分體異處，在於邦內，磥名。與天同耀，能蒸雲興雨，與三公靈山協德齊勳。因舊秩而祭之，以為三望。漢亡新之際，失其典祀。延熹七年，歲次執徐，月紀豕韋,常山相汝南富波蔡侖，長史甘陵廣川沐乘敬天之伓，虔恭明祀，上陳德潤，加於百姓，宜蒙不在圭璧，七牲法食，酒。聖朝克明，靡神不舉。戊寅詔書，應時聽許。允敕大吏郎巽等,與義民修繕故祠。遂採嘉石,造立觀闕。黍稷既馨，犧牲博碩。神歆感射，三靈合化。品物流形，農實嘉穀。粟至三錢，天應玉燭。於是紀功刊勒，以昭令問。其辭曰：
天作高山，寔惟封龍。平地特起，靈亮上通，嵯峨（山束）峻，高.麗.無.雙。神耀赫赫，理物含光。
贊天休命，德合無疆。惠此邦域，以綏四方。國富年豐，穡民用章，刻石紀銘，令德不忘。
山上有雙龍寺，漢碑，石窟，摩崖石刻等古蹟，王仁軍，楊建良，翟立賓（我）等多次上山，一直關注並努力發掘其歷史淵源，對此還是有一定了解的。
透過封龍山頌，有“北嶽之英”之說，只是摳掉省略了“援”字，也是四字句習慣使然，可以理解。英解為傑出，精英之意，好理解，援,引也。——《說文》，引，開弓也，箭之在弦，由此可以理解“北嶽之英援”，為北嶽傑出的引導，開路前鋒，進一步講，可以理解為北嶽的淵頭。為何這樣講？還得從封龍山說起。
在河北省會石家莊市的南郊，如果適逢天氣好，往西南方向望去，會看到一道從西側突兀出來的山巒，這就是封龍山。它好像是從太行山橫亙出來的，走向正與縱向的太行山相對，儘管平均海拔僅750米左右，主峰高812米，但在一馬平川的平原上，看上去仍很高大恢弘。古人命名山川多取直觀、會意或象形，可能封龍山最早的名稱就為“橫山”，以後逐漸演變成“恆山”。漢代《說文解字》說“橫”之本義為闌木也，古多以以“衡”為“橫”，“衡”與“橫”相通。封龍山《祀三公山碑》有“東就衡山”之句，這裡的“衡”就通“橫”。“恆”，《說文》謂“常”也，義同“長”，所以“恆山”即“長山”，與“橫出來的山”意思是一致的。公元前414年的戰國時期，位於今河北中部的中山國曾設立封龍邑，當因封龍山而得名。“封”字在大汶口陶文中屬於會意文字，即象在一方形土塊上樹立植物之形，應釋為從“木”從“土”，土地上長植物，含有“豐”的意思。這樣解釋封龍山的本意，似乎比“封禪”之意更為準確些。南於人們經常虔誠地祭祀它，祈求風調雨順、社稷豐收，因而又稱其為封龍山。遠看封龍山，頗似盤桓欲飛的一條飛龍，在以龍作為圖騰崇拜的古代，起初有可能是被稱為龍山，唐代以後又稱飛龍山。
《史記，封禪書》幾次提到恆山，稱舜“歲二月，東巡狩，至於岱宗。岱宗，泰山也。……五月，巡狩至南嶽。南嶽，衡山也。八月，巡狩至西嶽。西嶽，華山也。十一月，巡狩至北嶽。北嶽，恆山也。皆如岱宗之禮。中嶽，嵩高也。五載一巡狩。”“始皇復遊海上，至琅邪，過恆山，從上黨歸。”從五帝開始，歷代帝王及諸侯王都有祭祀名山大川的傳統，正所謂“天子祭天下名山大川”，“諸侯祭其疆內名山大川”。《史記，封禪書》中有一段重要記載：“常山王有罪，遷，天子封其弟於真定，以續先王祀，而以常山為郡，然後五嶽皆在天子之郡。”這裡的常山王為劉舜之長子劉勃，其弟為次子平。史載，此事發生在漢元鼎三年(前113年)，常山除國為郡，並分常山郡置真定國，下轄正定、綿曼、藁城、肥壘四縣。常山國的前身為常山郡(郡治在今元氏常山故城)，原為恆山郡，漢高祖三年(前204年)置，漢文帝元年(前179年)為避文帝劉恆名諱而改為常山郡。按司馬遷記載的“五嶽皆在天子之郡”這一句話理解，恆山當在常山郡管轄範圍之內，而當時常山國的範圍不包括後來恆山的所在地上曲陽，上曲陽時屬中山國。查《史記?漢興以來諸侯王年表》，中山為漢高祖置郡，景帝改國，即公元前155年初設中山國，公元108年國除，都盧奴(今河北定州)，所轄約為今狼牙山以南、保定市安國以西、唐縣新樂以東和滹沱河以北的地區。司馬遷是那個時代的人，我們應該相信他的記述是準確的。查司馬遷之後的《漢書?地理志》，這時常山郡已包括上曲陽，並有“恆山北谷在西北，有祠，恆水所出”的記述，但這是恆山北遷後的記載了。曲陽北嶽廟始建於北魏(現存主體建築德寧之殿為元代建築)，正好證明它晚於封龍山之恆山。據考察，元氏故城曾建有北嶽廟，宋代歐陽修在《集古錄》中載有元氏《後漢北嶽廟碑》，這也是封龍山曾為恆山的一個有力佐證。就連在秦代設立恆山郡的東垣真定的延續――安樂壘常山郡城(今正定)，也曾因舊制建立有北極紫嶽閣，每有新任知府、知縣，在到任的第一天晚上都要子時登高，並進香參拜北極紫嶽大帝。在古人眼裡，北嶽是與北極紫嶽星對應相通的。
儘管在公元前61年漢宣帝詔定祭祀“北嶽常山於上曲陽”，但在封龍山遺留下的漢碑、碑文拓片及歷朝吟誦封龍山的詩文中，我們仍能找到封龍山為恆山的影子。如《祀三公山碑》(東漢元初四年立，即117年)：“擇吉與治，東就衡山。”這裡的“衡”通“恆”，衡山即恆山，指的是封龍山。《元氏封龍山頌》(東漢延熹七年立，即164年)：“惟封龍山者，北嶽之英援，三條之別神。”這裡的“英”為傑出之意，說的是封龍山為北嶽之主峰或主脈。這以後的漢碑提到北嶽的意思就變了，如《三公山碑》(東漢光和四年立，即181年)：“北嶽之山，連井陘阻。”《白石神君碑》：“白石神君……體連封龍，氣通北嶽。”這兩處好像是泛指北嶽為一系列山脈，這表明隨著恆山的北移，人們逐漸附會於曲陽北嶽恆山了。在吟誦封龍山的詩文中，明代喬宇曾有“九點齊州開遠望，三秋恆嶽佔幽期，龍峰熊耳高千切，大石題名道總宜”的詩句；明代進士石王缶在《登封龍山賦》中也有記述恆嶽變化的句子：“俗有避秦山，多人晉，嶽被重封，川經幾浚。”其中的“嶽被重封”即是指漢宣帝詔令將恆山祭祀活動北移至上曲陽一事了；清代鄭一麟在《登封龍山》中有“太行分黛翠，大茂比磷峋”的詩句，把封龍山與大茂山(即後來的恆山)相比。這都說明，至少在明清時期，地方的一般文人都知道古恆嶽以前是在封龍山的，而元氏縣誌也有封龍山曾為恆山的記述。
秦漢時的封龍山交通狀況也可以提供封龍山為古恆山的證據。大凡名山大川，由於有皇上祭祀，其交通狀況應當是相對方便順暢的。秦從統一後的第二年起修治馳道，“東窮燕齊，南極吳楚”。當時河北的主要交通幹道有：由恆山(今石家莊市長安區東古城)北至燕地薊城(今北京市)段，薊城以東直達碣石段，井陘直抵九原段；封龍山一帶則有封龍邑、石邑、東垣邑與井陘關相連通。秦代曾詔定全國祭祀的名山大川，其將東垣設立為恆山郡，不會不考慮到祭祀恆山時的交通情況及路途遠近，封龍山處在滹沱河南，距離較近，有馳道相通。秦時元氏並未置郡，隨著祭祀恆山活動的頻繁，為了方便祭祀，漢高祖時才在封龍山南麓設立恆山郡，這不難令人理解。
還有一點也不容忽視。封龍山祭祀儀式和自然崇拜源於商周巫祝禮樂文化，並有鮮虞中山天神崇拜之遺風。河北中南部太行山東麓一帶是古人類活動的重要區域，是先商的發源地和商王畿地區。《史記?孫子吳起列傳》：“殷紂之國，左孟門，右太行，常山在此北，大河經其南。”常山即恆山。我們知道，商人敬祀鬼神之風尤盛，周代則遠鬼近人崇禮，但禮的核心還是祭祀。封龍山附近曾發現有商代遺址和西周車氐國，車氐國的命名可能與?E水有關。《說文解字》有“車氐”字，又有“?”字，認為“氐”字“從氏下箸一。一，地也”。實際上，“氏”和“氐”本是一個字，後世才逐步分化，所以“?”雖從“氏”，也可視為從“氐”。“祗”，《說文》謂“出萬物者”，地祗是地神，祗也有可能最早是車氐國的祭祀活動。元氏的“氏”似與?E水之畔的車氐國有關，即“公子元於之封地”。封龍邑是中山國較早建立的城邑。中山後來建立的國都靈壽，其“靈壽”之名源於靈壽木，在古代神話傳說中它與通天的建木有關。有人說“都廣之野”不是在四川成都，而是在河北望都，“崑崙之丘”也是在太行山河北中部。這都是神話中通天的地方，而通天活動是在祭祀中南巫祝來完成的。曲陽、阜平一帶的恆山是中山國之北境，當時中山國的祭祀中心，可能一個是靈壽城附近的靈山，一個是封龍山，不可能是在中山、燕、趙之邊境的恆山，否則既不安全又不保密，因為祭祀是國家大事，具有一定的私密性。靈山(又稱陵山)，可能為靈壽山之意，在其南側的西漢中山國王陵中曾出土有大量玉璧；在《封龍山頌》和《晉書》中，也都有常山出土玉璧的記載。要知道，這都是古人舉行盛大祭祀時的祭品，其規格與祭祀泰山時相當。
至於北嶽為何北遷，而且遷至曲陽大茂山之後又往西北遷至山西渾源，這與占人的觀念有關。《史記?封禪書》說，堯、舜、禹三帝主要活動在河洛之間，五嶽的方位即是以其為中心確定的。後來秦漢統一全國，疆域擴大了，而在古人眼裡，地是與天相對應、相聯通的。《周禮》提到：保章氏“以星上辨九州之地。所封封域，皆有分星”；《史記?天官書》曰：“二十八宿主十二州，鬥秉兼之，所從來久矣。”在漢朝以後的人看來，北嶽對應的是北極紫嶽星，夜晚在封龍山看北極星還在北方，當然就要往北不斷遷移以與其疆域相對應了。我想這是恆山北移的深層次的文化心理原因。當然還有其它的客觀理由。
由此可以得出結論：先秦之前，元氏封龍山乃北嶽恆山之祖山，是中國上古的五嶽之一。確立了封龍山為中國最早的古恆山。