物質決定意識，人擁有區別於物的特殊器官，就是人腦，意識是不能脫離人腦而獨立存在的即意識是不可以獨立於身體而存在的。而每個人的腦都具有不同的特點，所以每個人的意識都是不同的。

比如在家被打的時候，你的大腦接受到被打的資訊，必然做出反應，所以你就會還手或是胡思亂想，就是意識反作用於物質即意識的能動作用。當你看到桌子時你會想為什麼我不是桌子，其實這是物質在人腦中的反映，假如沒有桌子個個物質，那麼你會把自己想像成桌子嗎，當然不會，因為大腦沒了物質的參照。

至於你說的靈魂脫殼的感覺其實就僅僅只是一種意識的作用。

至於靈魂，根據愛因斯坦的“廣義相對論”物質有正面就必然存在與其相對的反面即反物質，同理與人的意識，人存在意識就必然存在與意識相對的反意識，就是說存在人就存在與人相反的“反人”。又根據“能量守恆定律（即愛因斯坦的物質不滅定律）”即能量既不會憑空產生，也不會憑空消失，它只能從一種形式轉化為別的形式，或者從一個物體轉移到別的物體，在轉化或轉移的過程中其總量不變。人腦中的意識也是能量存在的一種形式，也就是說當人死後人的意識不是消失了，而是轉換成了另一種形式存在（至於轉換成了什麼，我不知道。也許有人知道，你可以再問問）。也就是說在某種意義上說人是不會死的。當然人也是從另一種能量轉換而來的。至於那種能量哪裡來，就把話題扯太大了（現在已經扯的很大了），所以暫不討論。不知道你明不明白。我好像把自己也說糊塗了，呵呵。愛因斯坦真是個天才

從宇宙的大角度來說，凡出現過的事物都屬於必然性，凡是未來沒出來過的具體事物對於我們現在來說其出現都屬於偶然性的出現；當然形而上學的未來預測可能一些事是必然的。

“我”的出現是一件神奇的事情，而意識的出現是渾然天成的，不需要具體詳細原因的。但我試圖分析一下意識出現的哲學原因：任何事物都是變化發展的過程，其實我們的生命從宇宙的大角度來說只是屬於一個過程，一個存在的連續過程；事物總是從低階（規律）到高階（規律）的發展，但這裡面要經歷一個重要的過程，那就是從量變到質變的過程！但這句話說的輕鬆，但稍微分析一下不得了！從量變積累到足夠的時候然後到質變的那一瞬間究竟發生了什麼事？把那一瞬間的時間用微元法無限去分割，想知道這其中究竟發生了什麼事，究竟是用什麼因素和事物參與了這一瞬間的過程，至少現在來說其具體詳細的過程好像無從知曉，但有一點是肯定的，那就是僅僅依靠內因的參與是不夠的，那一瞬間過程一定需要一個外因。一切事物的出現、發展和形成都需要一個外因的作用，但是最初的那一個外因從何而來？難道真的有神明？否則的話無從解釋了。難道在時間的維度上一切皆有定數？難道“我”的意識出現是來自神明的一個映象？一切皆有可能。

我們的意識是譟動不安的，想穩定下來需要一個信仰，而那個信仰是一個外因！僅靠內因的話意識是不可能安定的。在時間的維度上，一切皆幻像，沒有存在之物，更談不上永恆的存在之物。而我們的意識是在混沌的狀態中獲得相對穩定的一團能量，但也容易受到外界的影響而暫時的一定程度上破壞其穩定性，也就是不同的環境下我們為甚麼有不同的意識；當我們意識這團能量被很大程度上的破壞其穩定性之後，我們會感覺到極大的不舒服，甚至極大的痛苦！甚至因此這事情而引起精神上的疾病。

萬物皆有聯絡，“我”和一個不認識的別人也有聯絡，儘管我們並不知道這些聯絡是什麼。“我”和別人統一於人類這一普遍的概念之中，而我為甚麼是“我”而不是別人，那是事物的特殊性，每一個人都是一個寓於普遍性的特殊體。人都是一個普遍性和特殊性的集合體，由此決定這個“我”就是我自己。

“我”的出現是偶然嗎？我覺得到好像是時間維度上的一個必然出現之物。因為前面說過“我”的出現相對於現在已經是以前就出現了的，而以前的事物對於現在其出現是一個必然之物。如果相對於以前“我”未出現來說，以前的人們對於“我”的預測，以及“我”後來當時真的出現了，那因該是一個偶然現象，因為我們是把握不住未來的，因為未來之所以未來就是沒有發生，既然沒有發生那又怎麼把握呢？

所以既然“我”已經出現在這世界上了，那就珍惜自己的時光多做些自己就得有意義的事情，也不枉上蒼賜予我們的生命和意識。“我”已存在這世界上，既然我們的肉體是隨時光易逝的，那我們現在就行動起來吧，讓我們精神上的力量通向永恆吧！

除了基督教神學，沒有任何哲學家解決了這個問題，在幾千年來無數人研究這個問題，在未來也會有人一直研究這個問題，而人類自身封閉性將永遠導致無法解決這個問題。雖然這個問題已經解決，而且很簡單，但是對於無神論者來說，還是太過艱難，不是他們智力不夠，他們可以用一些牽強附會的悖論來掩蓋，但是他們晚上一個人思考的時候，依然會感到迷茫。

這個問題包括了傳統哲學、認知神經生物學、物理學等等，各種學說本質上互相依歸，但並無定論。這裡筆者藉此機會，簡單梳理一下幾種觀點。

傳統哲學在探究心靈意識時面臨到什麼困境問題？下面舉二元論與同一論為例：

*笛卡兒的心物二元論主張，人的意識（心靈）才是主體，而不是身體；心跟身是不同的東西。很有可能我們現在正活在像電影《駭客任務》一樣的虛擬世界，身體是假的，但正在思考「我可能活在虛擬世界」的這件事必須是真的，思考的我是一定存在的。

*同一論主張，心即是腦。透過這理論，人工智慧希望用程式模擬人的心理行為。但有個問題，一旦電腦可以完全模擬人的心理，是否就須思考他是不是一個人，因為他有一切人類的心理性質？

基本上，研究意識時主要在挖掘兩種問題：

內部或外來資訊如何被處理：如被針刺到時，從神經科學的層次可以感神經運作原理為何；

感覺與意識之間的問題：接續上例，痛感通常是會被意識到的，同時也要有意識才有感覺。感覺跟意識是兩個不同的東西但又卻無法被切割，不是當事者永遠不會知道那種主觀經驗（意識經驗）是什麼樣。

在探究心靈現象時，會碰到的三種意識層次：

1）現象意識：生物主觀經驗，例如視覺、聽覺、痛覺等。但，拿痛覺來說，就算動物有類似人類的神經生理結構及逃避反應，他們可能是活在我們無法想像瞭解的感覺世界中，仍無法由此說明動物具有意識。

2）反思意識：能思考當下及過去的經驗，並能學習與計劃未來。但，如此解釋動物行為是否過於擬人化？況且，行為可能都是無意識規則依循，像電腦跑程式一樣。

3）自我意識：我們擁有自己的感官經驗，並會在自己的時間框架下，編篡自己的故事，活在長長的個人歷史中，也能外推過去的記憶到未來的想像。人類的時間框架是所有物種最寬廣的，一些情節記憶能貫穿數十年，其他動物就比較短。而這可能就是文明的成因。

那麼，意識究竟是如何產生的？

腦由成上千億的神經細胞所組成，心靈意識看似在這裡發生了，但真的是由腦作用而生的嗎？

比利時神經內科學家洛瑞斯發現，有少數被判定為植物人、但仍擁有完整意識只是完全無法表達的病人，腦功能及活躍反應幾乎跟正常人一樣。到底意識、神經結構跟腦狀態之間的關聯為何？這點目前仍未知。

以下是三種意識產生的假說：

*意識的動態核心假說：意識的產生，跟丘腦將各身體訊息轉播到大腦皮質層時的迴圈有關。

*全腦工作平臺：在大腦前額葉與頂葉間有特定的區位構成全腦工作平臺，各種訊息一定要先傳到此，再讓大腦各皮質區取用這些訊息，才會產生意識。

*訊息整合理論：意識是一個系統整合訊息的能力，由丘腦與皮質層所構成的再進入迴圈，是產生意識的基本。系統會將單一的訊息、經驗一個個捆綁成有連續性的整體，並形成了貫穿時空的觀點，即「我」。

「自我」是什麼？

唯心論表示身體只是心靈接觸物理世界的橋樑；

唯物論主張心腦同一，自我就是腦歷程，當身體死亡，歷程就不再作用，自我也就消失了；

經驗論主張不能被經驗的東西都不存在，自我只是一束連續性的感覺，而非存在的實體。

會不會，自我是歷程，經驗、訊息彼此堆疊串接，讓我們整合經驗、並在時間過程中維持同一自我的感覺？

內神經科學家達美西歐說明，自我是一趟複雜、動態的歷程，統合體內外訊息、將意識定錨在自我身體、賦予訊息主體性，意識伴隨發生。從演化的角度來看，自我由最簡單的「原始自我」發展到「核心自我」，再發展出「自傳自我」。其中，原始自我：當感官刺激訊息傳到腦幹，此時雖尚未產生意識，但能創造以自我為中心的主體性，是意識發生的神經生理基礎。

核心自我：感官刺激訊息傳到腦幹的同時，也會傳到丘腦及大腦皮層時，此時會產生感受內容。結合原始自我，即會有「這是我的感覺」的感覺。

自傳自我：以核心自我為基礎，統合過去所有情節記憶，串成一致的自我故事，人格就是自傳自我的整體呈現。這部分可能只有人類可以發展出。

最後談一下個人隨想。古典物理中，萬物是絕對的，但在量子物理的觀點中，沒有一個一直存在在那裡的世界給我們去意識，我們意識的是我們觀察到的世界。不做觀察時，大至世界、小至粒子可能會在各種地方出現；但當我們觀察時，便會產生訊息，粒子便會在特定位置出現。如薛定諤的貓思想實驗，當盒子還沒開啟前，貓的狀態是，既是活著也同時是死亡的狀態。

下輩子就是別人了，這輩子只能是自己，如果這輩子你成了別人，那不是靈魂附體了嗎？附體之事真假與否，我們這些凡人也無法回答。