原文：五色、令人目盲。五音、令人耳聾。五味、令人口爽。馳騁田獵、令人心發狂。難得之貨、令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。

此言物慾之害，教人離欲之行也。意謂人心本自虛明，而外之聲色飲食貨利，亦本無可欲。人以為可欲而貪愛之。故眼則流逸奔色，而失其正見，故盲。耳則流逸奔聲，而失其真聞，故聾。舌則流逸奔味，而失其真味，故爽。心則流逸奔境，而失其正定，故發狂。行則逐於貨利，而失其正操，故有妨。所謂利令智昏，是皆以物慾喪心，貪得而無厭者也。聖人知物慾之為害。雖居五欲之中，而修離欲之行，知量知足。如偃鼠飲河，不過實腹而已。不多貪求以縱耳目之觀也。諺語有之，羅綺千箱，不過一暖，食前方丈，不過一飽，其餘皆為榮觀而已。故云雖有榮觀，燕處超然，是以聖人為腹不為目。去貪慾之害，而修離欲之行，故去彼取此。

這個很好理解，老子的思想本就是以無為處事，不去看，不去聽，不去想，不去說。代表的道家的無為之道，不去看，慾望就不會增加；不去聽，汙言碎語就不會入耳；不去想，邪惡之事就不會做；不去說，瑣事就不會找上來。其實這也是說明怎樣做一個人，不多看不多聽不多想不多說，自然不會有煩心事情找上你，安心做自己的事情，清靜無為。

剛好前幾日看到一個小故事，具體說的是哪位大師我忘了（不太記人名，只記道理了）。

一位大師和他的師父，受一個友人邀約去赴會。到了朋友家後，臨近午飯，又被留下用餐，不好拒絕，他就想：師傅留下，我就留下（其實是很擔心這兒的素齋不能吃）。

果不其然，這家人在一個高檔酒店定了好多素齋，滿滿一桌素齋卻一股撲鼻而來的腥味。他看著師傅，他明白自己都能聞出腥味，更何況師傅了。

結果師傅面色不動，提起筷子就吃了。他一看師傅吃了，他也不動聲色提起筷子也吃了。說實話，他吃的很不舒服，腥味太重。而且好好的素齋卻非要做成腥食的樣子，他沒吃幾口，可師傅吃的不少。

您看懂了嗎？

世間法，不離眼耳鼻舌身意，只是世人於此滯染。出世法還是眼耳鼻舌身意，明瞭五色令人目盲，心無染著，和光同塵。

解釋四個“收”。唯有《道德經》五十二章之“塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。”要說完整而清楚許多章節都有該內容，為簡化都略掉。

五十二章編目：“有無同一”是自然界和精神界之普遍規律

原文：略。

解讀：宇宙世界是以無為始，有無相生，以無為終，不同過程的組合體。這是《老子》的世界觀，和辯證認識方法論的主體內容。

天下有始，以為天下母。既知其母，以知其子；既知其子，復守其母。沒身不殆。這是“無遺身殃”的最根本的原因。

起源於希臘，發展在德國的西方哲學，曾有過“唯物主義”和唯心主義兩軍對戰，各有其理，各不相讓。就是在那個時候，給《道德經》戴上了“唯心主義”的帽子，影響極壞。在中國古典希臘哲學研究長期處於薄弱狀態，有人呼籲應加強；而“道德經”在中國被汚蔑，卻無人問津，不僅如此，一些權威人士還火上澆油。其不是千古奇事嗎？

然而西方哲學的主客二分；悖論常見，解悖不斷。常以批判之批判精神自噓，哲學著作普天蓋地，批判之批判是其時髦用語。但是其重要概念含混不清，且各置一詞，各有見解，己演變成公說公有理 婆說婆有理。多元化的混亂狀態。發展到進代出現了“認識論”轉向，後又被“語言轉向”所代替。希望再次落空。夫何故？皆因“天下有始，以為天下毋”也。這種母有，子有；子有母有。是永遠不會完結的。但什麼問題也沒有解決。

就像“唯心主義”攻擊“唯物主義”說不清什麼是物質一樣含混。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救了。

塞死感覺的器官，關閉感覺輸出的門戶。將人的頭腦等同於動物的頭腦。即沒有認識發生或曰無認識。認識是從感覺無認識開始的，“無名天地之始”。〈天下無始〉一切以“無”為始，這是永恆不變的規律，可以終身受用不用花太多的勤苦勞動。反之開啟你的感官，（感覺有虛實之分）想解決你要解決的問題，想要認識事物，就會〈終身不救〉永遠達不到認識事物的目的。

見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃。是為“尤以襲常。 見小曰明：發現事物之間細小的差別，可區分萬物稱之為明。 守柔曰強：有柔才有強，當然守柔即強。這是符合〈有無同一〉辯證規律認識論的。 用其光，復歸其明：其中的光和明是同一個本質的東西可稱為〈有〉。只有“有”而沒有“無”在〈有無同一〉中將〈無）給丟了，就再也認識不清楚事物啦！這就是“無遺身殃”是為襲常。

《道德經》是在沒有宗教之前，就出現的最早一部經典。老子這三句主要講的是；眼、耳、鼻、口。其目的是收眼、收耳、收鼻、收口。在古代把色彩共分為，青、赤、黃、白、黑五種色。五音分成角、徵、宮、商、羽，五味分為酸、苦、甜、辛、鹹。五色、五音、五味各對應人體的五臟器官，並在生理功能和病理變化方面，相互對立、相互制約、相互平衡、相互影響。這種『陰陽五行』理論學說，多在術數中運用，如修丹、中醫、周易、命理、相術、卜卦等等，可以說影響了世界五大宗教，包括學術界。這也是中國根底『宇宙能量』文化重要的一部分，其理論可追溯到八千年前。當世人『法眼』消失，機體的生理表現被外界的色彩所吸引，就看不到精血所凝結的丹藥和產生的人體內景圖了。被外界五音六律的變化所吸引，聽不到精血凝結後，機體產生的美妙之音。 沉迷醇香的美味，就品嚐不到滋養身體的精血凝結出『甜美能量』。明•冷謙詩云：厚味傷人無所知，能甘淡薄是我師。三千功行從此始，淡食有補信由之。

馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。老子這句話講的是：身、心、意。 『策馬揚鞭』射殺捕獵會使人心神狂躁不安，可欲不止。這種一心向外、放蕩的行為、追求外界刺激帶來的快感，使其心性不能內斂而勞心、勞神，勞力， 這必然會身心失常。世人貪婪的心性被金銀珠寶所吸引，一心向外獲取財物，如果得不到就會做出傷害他人的事情。比如利比亞和伊拉克兩個國家，因經濟利益使人們受到極大傷害，為此都付出了巨大的代價。心性，決定了身體損傷，也決定了意向行為。

印象中《道德經》裡沒有這樣的話。讀經可千萬別帶著自己的主觀意識去讀，更不應該“批判”的去讀。。。

比較接近的表述可能是“五色令人目盲、五音令人耳聾，五味令人口爽，五馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨”…“塞其兌，閉其門……”，合在一起，可能會引申成收眼、收耳、收鼻、收口。

我印象中先秦典藉都不會像《心經》那樣羅列六根六塵，因為六根六塵的說法來自於古印度文化，漢後經佛經傳入中土，才逐漸為人接受並且更多提及。

六根六塵的列舉方式很“科學”，很“實在”。但是我們古代本土文化有另一種羅列方式，相較而言，比較抽象，也比較隨性，我覺得很有意思。

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下面是重點：

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眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，六根六塵十八界，這是佛經裡的劃分，不講佛經時，或者純粹的本土古典劃分，是分三類在講：

用“眼、見、色”，來代表直接感受，因為光線是直的，傳輸快、波長短，不易發生散射、漫射、折射、反射、洐射等現象，資訊相對更加直觀，這一類感受，粗略的歸入“眼、見、色”。

用“耳、聞、聲”，來代表間接感受，因為聲波傳輸慢、波長長，容易產生散、漫、折、反射，所以我們接受這類資訊時，很多情況接受的其實是二手或N手資訊，凡是這類資訊的感受，一般都用歸入“耳、聞、聲”中。

當然，唯識裡會強調我們的感受都是“間接”的，要透過特殊訓練，才有可能切入到“直接”感受中，那是另一層用意了。

有些說法會用這兩類感受去交替衝擊，據說還可能產生更上一層的感受，玄妙難言、眾說紛紜。我也不懂，只是聽說，類似於“眼、見、色”，因為表述是我說你聽，就必須用“耳、聞、聲”體系來表述，那麼必然無法直接表達出“眼見色”，也就必然“說不清”了，這是個“悖點”。

講到這裡就想起南老先生一個影片裡說：我只能比量說法，做不到現量說法，不光我做不到，佛陀在世時也做不到，我說這話絕對真話，我要撒謊了我下十九層地獄……

除了“直接”、“間接”的外界感受外，還有一類感受可以擾動到我們，那就內心中所激起的感受，包括舊時的記憶、各種幻想，以及一些應激性本能，這些“意、知、法”，也是一類感受。

所以用“直接”和“間接”的感官刺激，形而上之的找到的另一層感知方式，到底和“意知法”有多大差別，還真不好說。

在“意知法”這種感受中，回饋給我們自身的資訊，仍舊脫不出“眼見色”和“耳聞聲”這兩種基本方式。當到達某個極端一點的情況時，這時的“眼見色”和“耳聞聲”，要比現實中的強烈很多，擾動也更大，這種時候，老子說，“五色令人目盲、五音令人耳聾、五味令人口爽、馳騁畋獵令人心發狂、難得之貨令人行妨”。所以我們又沒見過“五色”，沒聽過“五音”，也沒吃過“五味”，沒馳騁過“畋獵”，沒得到過“難得之貨”，自然也就不用猜測和瞎操心了。

真要有那機會，到了“五色（極其好看的）”、“五音（極其好聽的）”、“五味（極其好吃的）”、“畋獵（極其好玩的）”、“難得之貨（極其喜歡的東西）”面前，要能保持一顆“平常心”，不為所動，不為所引，關鍵是不為所迷，而不以為失，這樣，就能安然而退，退而得之了。