宗祠是大姓（族人多）舉行各種儀式的地方，祠堂是小姓（族人少）實族家法的地方。宗祠是一橦樓，祠堂是一個小單位（一戶）。純屬個人臆測。

宗祠是一個老祖宗一個姓氏繁衍下來的，祠堂可以不是一個姓氏的。像我們村裡老祖宗姓馮，祠堂也是所有馮姓宗祠，村裡馮姓小夥子娶媳婦都要進祠堂叩拜。如果有人去世，要將屍體抬入祠堂， 整個的喪禮也是在祠堂完成。

那麼村裡還有一些後來進入安家落戶的，不是姓馮，無論婚喪嫁娶都是不能進入祠堂的。但是，如果家中有什麼事，比如家裡蓋房子，沒地方住，村裡族老們也是允許借住在祠堂。家裡有什麼大的物件或什麼東西堆不下，也可以暫放在祠堂裡。

其實是一個東西，至於為什麼叫法不同，是文化傳承導致的，有目前有兩種說法，一是規模大小區分（有分支的叫宗祠，沒分支的叫祠堂），就是祖地的叫宗祠，分家的叫祠堂，舉例就是比如我們家族（我們祖上是明朝遷入四川的，現在在冊的人口10多萬，相對來說，祖上出生地的祠堂是我們的宗祠，而我們祖上遷到我現在居住地之後所建造的祠堂就叫“唐家祠堂”，隔壁還有其他的“X家祠堂”，接著說，我們祖上遷居之後發展至今300多年了，祖上的後代有一些又從我們現在的居住地遷居到別的地方了，他們又要建造祠堂，在這裡套用前面的理論應該是他們新建的叫“唐家祠堂”我們的老祠堂叫“唐家宗祠”，但有個問題，這種1分2，2分4的分法，分完之後名字確只有兩個，主支等級確不只兩級，所以除了最高階的都不能叫做宗祠，按照這個原則結果是每一個姓氏只有一個宗祠和很多祠堂，這個和現實很多宗祠很少祠堂的情況不符了，為什麼不符，因為傳承中斷了，話題很沉重換個會寫的說法（假設，一個爺爺或許4個兒子有12孫子，其中沒人建造1棟房子，爺爺建造的房子是其餘12和人的祖屋，但爺爺的房子沒了或者拆建了，祖屋就沒了，但人嘛重要給自己找個安慰，他們不能把沒了的房子叫祖屋，於是其中4個兒子建的房子順位升級為祖屋（現在有4間祖屋12間新屋了，還是不對，祖屋少新屋少），接著這4個兒子的房子也沒了（房屋質保期過，塌了，祖屋又沒了，全是新屋，咋辦，升級唄，但是許可權不足啊，於是大家又想了一招，12個孫子中某1個人說，我兒子建了1棟房子，我的房子升級了，其他的孫子看到了不樂意了，大家都是一輩的，憑什麼你看著高1級，雖然我兒子還沒建房子，但我兒子將來一定會建的，我強制升級，於是乎就出現了祖屋多新屋少的局面）。。。二一種是新舊房屋區分（經過多次擴建的才可以稱為宗祠，具體每個地方的標準不一樣，但是前提是你要在祠堂上掛“宗”字，必須經過隔壁鄰姓認可的，不然祠堂與祠堂之間會開戰的）

宗祠和祠堂是本來是一種東西兩種叫法，都是指某某姓氏紀念及祭拜祖先的地方。

宗祠，是文字上的表述。祠堂，是口頭上的叫法。

例如;各式各樣的宗祠大門上方都有塊牌匾，上面都是寫著某某宗祠，沒有寫著某某祠堂的。

也可以這麼理解，宗祠，是紀念祭拜祖先的一座建築物。祠堂，是紀念祭拜祖先的一個活動地方。

宗祠和祠堂其實是一樣的意義。是古代祭祀祖先的場所，它紀錄著家族的輝煌與傳統，是家族的聖殿，也是中華民族悠久歷史的象徵與標誌，宗族觀念在以前人的心中根深蒂固，宗法制度是舊中國社會的基礎。

家族祠堂為舊時宗族制度的產物。尤其是在江南地區，一般家族大的都設祠堂或宗祠。北方地區沒有南方重視，只有名門、望族才會修建祠堂。

舊時社會都具有濃厚的家族觀念，都要認本家歸屬於某一宗，同一宗族一般都有供奉祖先的宗祠，也叫祠堂。裡面供奉有祖先牌位，宗族還要定期在這裡集會和祭祀，祭祖人們一般都會選在清明節，俗稱"清明會"。一個家族中都有族長，族長是本宗親有威望的人來當，族長一般都在祠堂處理宗族中的公共事務，還可以在這裡舉辦婚、喪、壽、喜等事務，在祠堂還可以處理違犯族規家法的人，解放後族權制度被取消，現代的人們對家族觀念被逐漸淡去。

民間祠堂是從西漢開始出現的，當時的祠堂都是建在先人墓前，祠堂多為石材築起的簡易建築，又稱“石室"。中國民間允許建祠堂始於明代嘉靖年間，此時民間祠堂終於有了合法地位，從此宗祠與家譜一起成為家族最重要的象徵。

民間祠堂的產生，也繼而產過祠堂文化。祠堂有五大功能。

(一)祠堂是尊祖敬宗紀錄祖先，發揚祖先的愛國主義、艱苦創業精神的。

(二)祠堂是尋根問祖、接待來訪、聯絡宗親的場所。加強民族團結發揚民該凝聚力的作用。

(三)祠堂是宗族道德教育基地。透過祠堂文化內函、匾額、楹聯、碑記、族規、家訓教育後人愛國、孝悌、敬業、誠信、友善、勤勞、儉樸等道德風尚，形成男女平等、尊老愛幼、扶貧濟困、禮讓寬容和諧友好的社會風尚。

(四)祠堂是陳列書畫、閱讀書報、增進知識、聯絡感情、增進宗親鄰里感情、喝茶休閒發揚農村文化活動場所作用。

(五)祠堂是民俗文化、民間收藏的陳列館。收藏陳列舊宗譜、舊碑記、古玩、舊傢俱、舊農具，是新舊歷史教育的重要場所。

宗祠和祠堂就好比椅子和凳子不同的名稱，意思是一樣的，我村最前廳掛著明朝進士提"天水一家"！以前是"天水世家"，現在一蓋著世！後面掛著有廉讓風，第二廳掛著"柏氏宗祠”，實是"柏皇氏宗祠"！女媧氏補天是我最早祖母！我柏皇氏最早發祥地在甘肅天水一帶！白龍河是開祖之河源！我的一本老書有記載！

祠堂是一種紀念性的建築,具有重要的文化象徵意義。以儒家理學成分增進宗族的凝聚力，以心學的弘揚。幾百年來，祭祖活動相沿成俗，成為族人行為和日常生活的組成部分。家家戶戶的廳堂裡都設有神龕，每月的初一、十五早晨，村民燃放一小掛鞭炮，敲擊小銅鈴，給神龕上供，虔誠祈禱。是時，村內炮仗聲此起彼伏，成為一道風景線。

楊公祠

按《禮記》規定，只有帝王、諸侯、大夫才能自設宗廟祭祖。直到明朝，朝廷才開始允許老百姓建“家廟”。後來，祠堂多建於家族的聚居地或其附近。最早由於發族尚不多，便先置祠於宅中，隨著族丁的繁衍，便開始專門建起宗祠乃至支祠。

如圖祠堂是宗族事情處理的場所，祠堂以宗氏家族為基礎,多系一姓一族,也有一姓數族,而宗祠是家族事情處理場所。解放前,家族主要以宗祠維繫,鄉民聚族而居,旺族多修建宗祠(俗稱祠堂)。農村也有廣闊天認為一方面要看到宗祠是封建宗法制度的物化象徵,是被地主階級利用來剝削和壓迫人民的場所和工具,是迷信、落後、守舊、排外的製造機關,這些都是應當否定的。

（江西興國官田陳氏祠堂，蘇維埃時期為中央兵工廠）

但另一方面,我們也應看到,宗祠在聚宗保衛家鄉域土,組織群眾進行生產公益共動,維護地方治安秩序,贍老扶貧,辦學興教以提到人們文化素質方面,曾起到過積極的作用。

口頭上雖然都這麼稱“祠堂”，實質上你能看到的大部分，牌匾上都寫的是宗祠，等級更小的稱家祠，皇帝賜封的，牌匾上才能寫祠堂。

自人群分支造成的。

祖代的兒子們，不論幾個都是宗代了；宗在口語裡常說成太爺，太爺的兒子不論多少都是爺輩；爺輩的兒子，不論多少都是父輩；父輩的兒子，不論多少都是自輩；自輩的兒子，不論多少，都是子輩；子輩的兒子，不論多少，都是孫輩；孫輩的兒子，不論多少，都是重孫輩；重孫輩的兒子，不論多少都是玄孫輩；玄孫輩的兒子，不論多少，都是重玄孫輩。

重玄孫後，再續譜，又從祖輩開始，至重玄孫，此為二世祖。前為一世。

從而，一世.二世.三世的排次下去。

因而，一世永為祖，二世永為宗，從而構成祖宗。

祖的供拜處，稱祖廟，宗的供拜處，稱宗祠。

春秋戰國前，王保祖廟，侯保宗祠。

漢朝後祖廟失蹤，僅有宗祠。

宗祠再續譜，稱祠堂。

這是續譜不分譜的形式，自春秋至今，在中國僅孔孟兩家續接不斷，其他各姓都接連不到春秋及戰國那段時間了。

所以除孔孟外，其他姓都是再立之譜。

再立之譜，由立譜時名人為初祖，再向下接續的，如岳飛。

另一式是，帶自家人遷居，第一落腳居地定居人，為初祖，以下再接續。

因而原居出發地為始祖地，現定居處是初祖地。不再遷就宗以下排次。再遷一部於外地，又成一系初祖系。如此再外遷再自系。

自系包括名人自立系，實為宗後不知幾世之宗了。

所以又有以第一代帝王年號為再定宗式。

清未與中華民國時段，人口頂峰達四億多，因而形成四世同堂.三世.二世同堂式。

這時的世僅一代人稱了，不再是十代人稱詞了。

由是，僅一家一戶了，從而自家內供拜先人處為祠堂，幾輩代人共供奉先人處為宗祠。

新中國後，宗祠.祠堂又渾同了，自家奉拜的稱龕了。

事實是，昔日帝王.侯爵的墳無人祭拜了，一般人家可知三百年墳的沒幾人了。

譜能續溯至明朝的沒幾戶的。所以現在多以太爺為祖.爺為宗了。即自見過的最長輩的四世同堂最長輩為祖與宗了。而幾世同堂的世字僅一代或一輩人，共四輩人而已，並不是譜系裡的十輩人為一世的世意。

城裡人沒祠與龕，長江北農村有祠堂，長江南宗祠.祠堂並用共立。宗祠更古老些。