佛家和道家都很注重修練定力。佛家氣功千修萬練，目標只有一個，即進入深層禪定。如果簡單扼要地說佛家功法的精髓，無非就是"戒、定、慧"三學。因戒而生定，因定而生慧。戒乃定之根，定乃戒之苗，慧乃定之果。

佛家功和道家功所修之定乃正定，別的一些功法雖亦極側重修定，實際大都屬於邪定。佛家功修練之終極目標乃開悟成佛，道家功之終極目的是得道成仙。

修練法分世間法與出世間法。世間法修之、悟之，可得健身益智和延年益壽之樂。出世間法練之和悟之，最終可得脫離六道之苦和身登蓮邦之妙果。二法相較，功果懸殊，天地之別。

修行入定的門派很多，除了佛家的淨土，禪宗的三禪六定外。還有道家，儒家，陰陽家，醫家等修行法門。佛家禪宗由儒家的基礎上發展而成，儒家借鑑道家，三家相互借鑑，佛道修行法門高於儒家。縱觀中國古代修行之法，入定法門基本相同，皆修心入靜。

道家修行入定之法

講究“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。“ 以呼吸入靜，意守關竅，執行周天。“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”體悟天人境界。大道至虛至靜，人心應當清虛寧靜。

入定以氣煉丹，內丹之術，丹者，單也，一者,，單也。惟道無對，故名曰丹。天得一以清，地得一以寧，谷得一以盈,人得一以長生。內丹是以天人合一思想為指導，以人體為鼎爐，精氣神為藥物，而在體內凝練結丹的修行方式。“虛其心，實其腹”，“專氣致柔，能歸嬰兒乎”。道教循之，創胎息法。唐代司馬承幀又提倡“存想”，即存我之神，想我之身，達到入靜之境，且用意念導氣執行，這是後來“金液還丹”、“大小周天”等功法。

道家功以長生為目的，主要有正一、全真兩大派，兩大派分若干宗派，兩大派外也還有若干小派。各派在其功理、功法方面也各具特色。儘管如此，無論何宗何派其修持功夫都以煉養陰陽、性命雙修為第一要義，都以返璞歸真，天人合一為最高境界，都以延年益壽和長生不老為最終目的。道家講靜，是出世的，是把靜作為修習的一個手段，作為消滅意識的一個工具，作為可達到的一種境界，用來修身，老子說的“致虛極，守靜篤”，就是透過靜來修行，消滅意識，到極靜源頭，

“萬物並作、吾以觀復。”是說到了靜的根本境界，那麼萬事萬物的規律自然呈現，自然證道成仙。

道家講求靜不像儒家那樣還拘泥於一個學業，一個專業，一個外物目的性。

儒家講“靜”，是為了增加積極性的外界知識；

道家講“靜”，是為了減少外界知識對靈的影響。

從對身體本身而言，道家靜是更好的修身方法，從追求外物追求成功而言，儒家靜最好，儒家的靜更類似於一種所謂專心的概念，並非真正的靜。而是安靜的靜。

而道家的靜的概念顯然是比安靜更深刻的範疇，是一種意識難以名言，突破用文字形容的範疇。

儒家修行入定之法以靜養神，明心、明志、明理。

講究“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”。

​《大學》，是一部“動態入定”的教科書：孔子，是一位傳授“動態入定”的教練！

“動態入定”通俗的說，是種心智功夫：讓人在日常的生活，進入一種類似佛教“入定”的心智狀態。

人，為什麼要“動態入定”呢？

這是因為，一個人進入“動態入定”的狀態後，就能達到孔子說的“從心所欲不逾矩”，王陽明說的“隨感而應、無物不照；此心不動、隨機而動”的生命境界。

這種生命境界，從某種角度來看，是“人之所以成為人”的目的所在，《大學》中“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”的“修身”，指的就是為了進入這種生命境界。

孔子到了70歲才達到“從心所欲不逾矩”的生命境界，所以，看不出什麼人生成就。

而王陽明則不然，他在龍城頓悟之後，達到了“隨感而應、無物不照；此心不動、隨機而動”的生命境界。從此之後，不論是在官場，還是戰場，王陽明幾乎戰無不勝，成為了人生的大贏家。

所以，“動態入定”這種心智功夫對於今天的人們來說，是一筆非常寶貴的財富。這種狀態在《大學》中有非常詳細的描述："……身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味……"

也就是說，人一旦進入“動態入定”的狀態，身心就會沒有忿懥、沒有恐懼、沒有好樂，沒有憂患。是一種視而不見、聽而不聞、食而不知其味的意不動、心不動的心智狀態。

進入“動態入定”狀態的方法就是《大學》中的“正心誠意、格物致知”。

一個人從平常的心智狀態進入“動態入定”的心智狀態，是件很不容易的事。你把孔子所有的書都倒背如流，講得頭頭是道也進不了這種心智狀態。

要進入“動態入定”的心智狀態，就必須在意識清醒的時候，時時刻刻運用“正心誠意、格物致知”的方法，感知自己的心智系統、調整自己的心智狀態。如此，假以時日，才有可能逐步進入“動態入定”的心智狀態。

這種時時刻刻運用“正心誠意、格物致知”感知自己的心智系統，調整自己心智狀態的，就是“慎獨”。

要真正學儒，功夫全在於“慎獨”。真正學儒的人都自稱“慎獨之人”，就是這個道理。

儒家追求的最高境界是“內聖外王”，那修養也可分為“內明”和“外明”兩個方面。對內（自身內心）要“止”住妄念，對外要及時止住自己的行為，凡事“適可而止”，如此修身，便可“定”的“至善”境界。安而後能慮，慮而後能得：知止而後做到了定、靜、安，此時你已經是心無雜念，自然能夠周密思考；而事情經過了周密思考，便能做得切當圓滿而有所得，“明德”而近“道”了。儒家講“靜”，強調心的安靜，是入世的，用來治學：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。“靜”是產生“得”的一個段位。一個手段，有點兒功利心。之所以可以確鑿的這麼說，我們看下面一段。

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。 知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。 物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

儒家講究靜更多的是把精神集中到一個專業，一個方面上來，這就是儒家的靜的本質，儒家的靜是為將來的社會獲得服務的。

儒家的靜是獲得外物。儒道兩家相通之處

道家儒家的靜也有相通的地方，人能享受安靜。

本身就能放鬆，達到修身的目的，這也是為啥兩宋時期，儒道相通，詩風禪意。

陰陽家修行入定之法，以定明真，衝舉通關。

“修真養性，服食引導，祛病延年，衝舉可俟。”鬼谷子《本經陰符七術》就提出了一套養生方法。其中有“盛神法五龍”、“養志法靈龜”、“實意法騰蛇”、“分威法伏熊 ”、“散勢法鷙鳥”、“轉圓法猛獸”、“損兌法靈蓍”。

陰陽家是諸子百家之中最神秘的一個門派了，而在許多年前，陰陽家還只是道家分支的一個門派呢。因為與道家的理念不和，陰陽家自立門戶之後研究出了許多殺傷力巨大的招式，比如像六魂恐咒這樣陰毒的咒法。不過不知道因為什麼變故，這些咒法失傳了，如今能參悟和解除的人寥寥無幾。

仙家提出了六種修煉方法

(1)安心定神法：以正神鎮攝刺激和誘惑以及自身的冥想，以達到履險如夷，逢凶化吉，水火不入、疫染不侵的境地。

(2)內丹法：用仙丹神藥去煉精化氣，煉氣化神。

(3)服氣法：氣有六氣，為元氣、志氣、運氣、人氣、靈氣及和氣。透過呼吸運動可達到修煉目的。

(4)服氣法：是透過呼吸吐納六時之氣來修煉，六時之氣為：“平旦為朝霞，日中為正陽，日入為飛家，夜半為沆瀣，天玄，地黃”，這種方法可以治百病、可以強身、延年益壽。

(5)服餌法：在食物或藥物中加入特殊補益品。常用松脂、柏脂、中乳、人參、地黃等物，可以耐飢益氣。

(6)辟穀法：是求絕食以生存，這裡又分為：胎息法，以食氣化營養物來維持生命；入定法，道家神遊、禪家入定都可以數日不進食，長睡不醒；精神專一法，透過誦經等手段專一精神而止食。

醫家修行入定之法，入定是養生的一種，以靜養神，滋五臟，聚神陽氣。養生之道，本出自醫家。醫，本為玄門五術之一，尚由此驗證，修行之妙，當然不會差了。

丹經常謂，道中得一法，法中得一術，行旁門安樂法，行持不已，可以卻病延年，號為人仙。使人身中精氣常足，不虧於物，不亂於心，自然身不勞，不勞則養矣。

精滿不思淫，氣滿不思食，神滿不思睡。精氣充足，自然就不欲於飲食，漸漸厭葷腥。正氣充裕，邪氣自去，營氣流行於血脈經骨，衛氣迴圈於周身表裡，病癒減而體益健，安有不延年益壽之理。若是行持不已，先天萌發，歸根覆命，則修行之功大也。

丹經常雲，金液練形，玉液煉形，可使人白髮返黑，齒落更生。然人行之而少有驗證者，卻託言返老還童為指身中氣機，而非指身體，功夫不到，或者自己修錯不敢承認罷了。要煉形有效，需要還丹為真，若是丹不真，當然無效驗，若前功不驗，其後功夫與丹道，既是南轅北轍，不可同日而語。

若是人不求長生，只求延年，不需行丹道，修行安樂法，不出半月，效果必現也。

修行一事，要自己信的過，方才算有用。丹道有別於其他教派的地方，就在於其驗證。一步一個驗證，上一步不驗證，下一步就是空談。果真能玉液還丹，再行玉液煉形，自然能得其驗證，古之人誠不欺我也。