亂世時，十幾個大小國家並存，各有各的生存之道，自然也令各類學說能有一席之地，儒家法家墨家道家等等，各有各的擁躉和市場。因為誰也不知道哪種學說會成為最終的王霸之道，當然不能像我們後知後覺的知道法家儒家會勝出。於是乎孔子、孟子、老子、莊子、韓非子、墨子，在這個春秋戰國時期，各領風騷數百年，好不熱鬧。

而經過秦國橫掃六國進入大一統的秦帝國之後，便罷黜百家獨尊法家，甚至不惜焚書坑儒急不可耐的令百姓以吏為師。直到後來的漢朝滅秦朝之後，在初期短暫的儒道並存局面之後，在漢武帝時期也採納了董仲舒罷黜百家獨尊儒術的思想策略。

軍事上的大一統是為了政治上的大一統，政治上的大一統是為了帝國的大一統，這一切最終得以實現有個根本前提，那就是思想上的大一統。更何況要統治這個領土面積和人口及民族數量都如此眾多的國度，有思想統一才有和平長久。

百家爭鳴是持不同觀點知識分子對精神話語權的爭奪。大一統王朝等於政教合一的王朝，王朝的統治者既是王又是精神領袖，是不能容忍知識分子爭奪精神話語權的。中國傳統知識分子同西方基督教知識分子相比不同點在於，中國傳統知識分子依附於王權，他們的主是君主；西方基督教知識分子不依附於王權，他們的主是萬能的造物主。西方羅馬帝國時期君王曾經進行殘酷鎮壓，想透過武力控制思想權力，以耶酥及其歷代門徒為代表西方知識分子不向君權屈服，先秦百家聖人忠君這一條就表面他們及其門徒不敢與皇權正面對抗，只有在統治衰弱時才敢說兩句，這也就是為什麼春秋戰國時期、民國時期天下大亂卻能出現百家爭鳴的原因。

在這個問題上要區分來看：

春秋戰國時期，國家眾多，語言、政治、經濟還有思想都各有不同，這個時期的情況是各國都在為自己的既得利益和未得利益努力，這個時期是一個文化大發展的時期，加上又是戰火連綿，這個時期就是一個民族大融合，語言大融合，政治大融合的時代。在這期間，就會有各種思想，文化大沖撞，就好像一話說的，理不辯不明，話不說不通。這就造成了諸子百家的思想大放光彩。

而後續的封建大一統王朝中，因為語言，文化，經濟的統一，思想的傳播也在趨於統一，就封建統治者而言，是不會允許不同的思想存在的，可存在的都是需要為我所用，為我服務的，所以在封建大一統時期也間接的遏制了思想的發展和放光。

這個問題的答案比較明顯，是漢武帝採納董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”的意見後出現的思想奴役現象。

春秋時代的諸子百家的由來，是因為東周時代的禮崩樂壞。本來諸子百家的都是為貴族所專享的受教育權利，是不對社會老百姓開放的。由於春秋戰國時期周王室王權旁落，各擁兵自重的諸侯也不再遵守周禮，以前那些傳授各種知識的夫子們變流向了社會，向普通大眾宣揚自己的所學。一時出現了思想文化的大繁榮。諸子百家中以儒家、道家、法家、兵家等最為著名，其中儒家思想的終極理想就是恢復周禮，將社會組織在等級清晰的結構中。

由於儒家的這種治世思想非常便於皇帝對社會的管控，在漢代武帝時期受到了漢武帝的追捧，便頒佈詔令，將儒家學說列為官方學說，只有儒學修為達到要求計程車人才能入朝做官，這等於是從學制上否定了其他各家，於是後世的讀書人為了博取功名，就只學習儒家知識。

這主要是當時的主政者思維侷限造成的。

漢代獨尊儒術廢黜百家 ，以為這樣就能統一思想千秋萬代。

同時，儒家學說的表象是比較絢麗的，相對比較緩和。似乎能幫助帝王以固化階級，以君君臣，父父子子的方式鞏固統治。

所以，從那時起，儒家就佔據主導地位，

儒家固有的狹隘和短視自以為是的逐步

廢黜了其他學派的生存空間。隨著儒學統治地位的牢固,其它學派逐步滅絕。象魯班，墨家這些書後來都成禁書。

這就造成了，中國歷史上特別是宋朝開始，全盤儒化後，思想逐步禁錮。以致

本來遠勝西方的科技逐步退化，最終被西方超越。

儒家雖然透過手段，廢黜百家，但是它畢竟只是諸子百家中的一家，學識有限，囊中空澀，不足以應付複雜的國事，

儒家學說後來就從諸子百家中抄了很多東西 。所以古代就有天下文章一大抄的說法。現在儒家的東西 其實很多不是儒家原有的。儒家抄了不少學派的成果，但是從來沒有發展過這些東西。特別是匠作一類的，視其為奇技淫巧。以致後來這些技術逐步枯竭。最終導致西風碾壓東風的局面。

從這個角度看儒家負有不可推卸的責任。

儒學看起來能穩定家國，其實這也是一種表象。儒家只是把許多隱患用階層固化 ，思想禁錮的方式掩蓋起來。儒家從來就沒有解決問題的能力，掩耳盜鈴的結果就是一旦爆發就不可收拾，直接國毀人滅。

所以，儒家主導後的社會，最多不會超過三百年就會矛盾激化，國毀人亡。

漢朝以前，周，是800年，商，也有5,6百年。當代的英國到目前也有800年，依舊生龍活虎。這不得不令人反思。

儒術問題很多，但是他也連綿不絕的記錄了許多歷史，供後人參考，作為前車之鑑，給後人提供了研究的詳實資料。對文化的統一和延續有相當貢獻。

不過儒家的小心眼是改不掉的，記個歷史也喜歡修修改改，對自己不好的，全改掉了，這個學習中一定要當心。

這個觀念是錯誤的。中國有春秋戰國諸子文化，春秋戰國以後，至少分裂時期有魏晉玄學文化，兩宋（或宋明）新儒家文化。諸子文化後是秦漢統一，魏晉文化後是隋唐統一，兩宋文化後是元明統一。而統一時代，漢朝有經學，唐朝有道教有佛學，明朝有接續兩宋發展的心學、實學。這些文化思想發展是遞進螺旋上升的。

中國內部紛爭時裂解滋生新文化思想，統一時發展整合文化思想，七百年左右一個週期，一步一步演進，連續不斷，才有中華文明今天仍然可以以明末文化為基礎消化西方文化，發展中華新文明。這與西方一個民族只能發展一段，過後就轉移到其他民族區域形成鮮明對比。

大家被某些歷史的寫法迷惑了觀察文明的雙眼，以為西方近代是從古希臘、古羅馬發展的。錯了。古希臘人是古希臘人，古羅馬人是古羅馬人，近代西方人不是從古希臘、古羅馬發展的，近代西方人是古希臘、古羅馬人北方的蠻族日耳曼人為主的族群，古希臘人已經不知道在哪裡，近代西方崛起時希臘半島民族在土耳其人統治下，沒有參與近代發展。而西羅馬也早在五世紀中葉就消失了。近代義大利人是毀滅羅馬的蠻族的後代。所以，古希臘就算有過文化思想，也沒有第二次，連中國的魏晉玄學、兩宋新儒學也沒有。而古羅馬也沒有第二次帝國，古羅馬4世紀分裂，5世紀西羅馬滅亡後就永遠消失了，沒有中國漢朝以後還能發展大唐、大明的能力。

西方中世紀除了基督教，幾乎什麼也沒有。至於近代西方，是先學習了阿拉伯帝國匯聚的東羅馬、波斯、印度、中國的文化，才有了一個歷史階段的文明補課。之後，又在蒙元西征衝擊下受到中華文明為主的東方文明的影響才有能力走向近代。所以元、明、清時代中國傳遞給西方的東方文化和科技成果是西方能走向近代的重要因素。而元明時代的文明成果其直接來源就是兩宋文化思想與科技發展。

沒錯，兩宋新儒家文化就是中華也是西方走向近代的文化起點，是中國的第二次諸子百家。

中國春秋戰國諸子文化是從之前的周朝王官之學應時代發展而出。中國五代遼宋夏金這個“戰國”時代以兩宋為主的新儒家文化是從之前的漢唐經學應時代發展而出。

中國春秋戰國諸子文化帶來秦漢帝國和中華主導東方文明兩千年。中國兩宋新儒學則帶來元明帝國，以及中國和世界的近代化演變。

近代化演變從以下幾個觀察要素理解。一是全球文明運動範圍，包括支援全球文明運動的技術。二是工商業發展。三是人文主義精神。四是平民化趨向，直至發展為民權社會。

宋代提供了造船技術和指南針，這是全球文明運動的技術條件。宋代開始工商業更普遍化，城市生活文化比較繁榮，有勾欄瓦肆出現於城市。宋代新儒家文化是人文的，儒家諸子不追求天國，不追求神靈，不做仙佛，只做聖賢，“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。”而宋代工商業和新儒家文化發展到明末，開始反思文化權威，反思批判君權，明末清初提出“天下為主”“眾治”等主張。為中國走向民權共和打下了自身文化基礎。而宋代開始科技也出現新面貌，數學、醫學得以新發展，指南針、印刷術、鍊鋼、石油鑽探、火器等技術得以生新，紙幣等金融新形式出現，為中國為世界走向近代提供了科技條件金融條件。

所以，中國才可以在清末受到西方衝擊而不倒，奮起反抗，革命圖新，走向共和。沒有宋明時代這個近代性文明基礎，中國可能就是阿拉伯帝國和土耳其帝國的結局，無力在受到西方衝擊下生新，無力復興中華了！

所以，兩宋新儒諸子百家非常重要。清末民國以來汙辱新儒家，是錯誤的。新儒家不止有理學、心學，還有氣學、數學、蜀學、朔學、經世之學、事功之學，內聖外王非常完整。甚至有研究科學的書院，如紫金山書院、封龍書院，代表人物有郭守敬、李冶等。如果你瞭解瞭如此多學派和眾多程朱陸王之外的人物，以及他們的學說，你就知道，他們分出來的學派不比春秋戰國諸子少，而豐富和拓展有時代性，比春秋戰國諸子要有走向近代的文化、科技色彩。所以，宋明新儒家文化傳播西方催進了西方近代發展，而中國清末民國變革當看到宋明文化根基，今天新中國建設要注意瞭解宋明文化，而不能只看民國，才不失中華文明覆興的中國文化基礎，不失中華文明前進方向。

這是自秦以來，主政者急於大一統的專制政治環境造成的對社會上下層撕裂的副作用，禁錮了人的自由思想，麻痺了人的獨立精神，是對生命的輕視，是文明的倒退；大一統需要以厚積薄發的融合為前提，因個人或小群體意願改變歷史程序過於猛烈，會產生後續相反的歷史結果，而失控的社會撕裂狀況至今未愈