陰陽之道理是抽象到抽象，是附符合邏輯和辯證法的。但這是一種思維方式，離實際還很遠，甚至是遙不可及，它本身就是唯物辯證法而不是唯物辯證法的源泉，只有按照這種思維去探索才有結果。如果滿足在這種一知半解之上，會有害無利。

按我學習所得出的結論，我認為是源泉，但是想要解釋清楚唯物辯證法必須要知道“道”的狀態和規律。學習吧，各種版本的《老子真經》，還有《道德經》的各種版的譯本。

陰陽之道理是中華幾千年來，周易學的文化通釋及源泉。按理來說是維物辨證。先人從生活，生產中總結出來的辯證法，相對論。白天為陽，夜間為陰。男為陽，女為陰。大陽為陽，月亮為陰。有陰陽才有天地，有陰陽才有人類，有陰陽才能生存。這是不可違背的辦證法。任何時侯，任何社會，任何人物都必須尊純其規律，否則後果難於設想。我是普通農民，不合情理的解釋，勿略。

唯物辯證法與陰陽之道不盡相同，按照馬列主義毛澤東思想來看，唯物辨證法是這樣的一種形式，它包含了馬克思主義的實踐論，同時又包括了量變到質變，否定之否定，對立統一的矛盾論。所謂的唯物主義思想就是先從社會發展，變化和運動中總結出稱之為規律，認識，知識等等這些主觀念與理念性的東西。然後再將這種主觀認識到的東西放到運動中的社會或者事物裡，從而讓這種主觀思想客觀化的過程。既實踐化的過程，再來看看之前的主觀思想與客觀化後所表現出來的真實運動狀態之間有什麼差別，這種反饋回來的實踐結果與之前的認識，理念，觀念，知識有什麼不一樣，於是達到一種對之前的思想進行修正的作用與目的，即所謂的實踐出真知，實踐是檢驗真理的唯一標準，實事求是就是這個意思。同時在這一運動，發展，變化過程中馬列主義毛澤東思想認識到必然存在著量變到質變，否定之否定以及對立統一的辯證法則或者是原理。因此在堅持唯物主義的同時，必須遵循這樣的法則來分析問題，即具體問題具體分析的原則。這就是所謂的唯物辯證法。從上述情況來看，針對的物件，即特定的運動著的事物可以看成是一個陰陽體。而否定之物件與否定之否定的另一個物件也可看成是前一個陰陽體與新產生了的陰陽體，量變到質變卻是可以看成為一種舊陰陽體的消失與新陰陽體生成的發展變化規律，與對立統一的矛盾律可以說成是按照人的主觀意志與理念以實踐的方式主體與客體，理想與現實的一種此消彼長，此長彼消的鬥爭過程。即是意志下的陰陽體與對立面的陰陽體的鬥爭又統一的過程。這二種共存的陰陽體互相鬥爭又互相以對方存在為自己存在的前提和基礎。也許這就是它們二者之區別與聯絡。

謝謝邀請。"陰陽之道"從總體上說是"辯證唯物"的。大家都知道，從古至今，"陰陽之道"就是"自然規律"在人們意識中所形成的定論。從遠古神化"盤古開天，混沌初分，天地清明"到老子的《道德經》，從古代聖賢伏義明陰陽，畫八卦，又經過周文王的演化推演所形成的"八八六十四卦，都是講世間萬物的陰陽之道，事物的兩面性。河圖洛書，孔子"十翼"一代代古人智慧的彙總，而形成流傳至今的《易經》，都說明世間萬物都是包含"陰陽之道"的，同一個物種，事物也都存在其陰陽兩面性。象:天，地，男，女，雌，雄，黑，白，善，惡，大，小，日，月……，"陰陽之道"無處不在。一般人們把"白天，Sunny，正大，正義，善良，美好，表面……稱為陽，而把"邪惡，陰謀，陰暗，負面，不好的"……稱為陰。而"陰和陽"既鬥爭，又同一，才形成了"陰陽之道"一個完美的整體。雖然大多數人都喜歡"黑白分明，勢不兩立"，但仔細想想，都是人們的"極端表現"，人們也只是盡力而為的有所側重，以達到"趨利避害，趨吉避凶"的儘可能的完美。無陽不生，無陰不長，沒有天，那有地，這是自然規律的必然性所決定的，並不以人的意志為轉移的，人類最好的狀態，就是"盡人事，聽天命"順勢而為。"福兮禍所依，禍兮福相隨""物極必反，否極泰來"……就是自然規律，陰陽之道，質量互變。我們現代傳承優秀傳統文化的目的，就是吸收古代文明的精華，鑑古知今，為更好的發展，增加自信心，發揚革命傳統，爭取更大光榮，這也是"中國特色的社會主義"的特有民族性吧。(一家之言，難免偏面，望大家批評指正)

陰陽是樸素的，是建立在猜測基礎上的，有合理性也有機械的成分。矛盾是精緻的，是建立在科學的基礎之上的，不包含任何機械或臆斷的成分。矛盾指的是事物同時具有的同一性和鬥爭性兩個方面，不是陰性和陽性。一分為二是指從一個矛盾中分析出其同一性和鬥爭性，不是把事物分成兩個部分。

唯物辯證法就是陰陽之道，它是唯心唯物的結晶，過去沒有分清唯物，唯心時分為唯物義，唯心主義兩者成了對立的，批判唯心主義，這是當時發現這個問題的人也不管說出囗，就是現在還有遵論呢？

所謂陰陽之道指的是男女之間、或自然界其它動物的性別而已，這跟唯物辯證法是兩回事。

而“唯物辯證法的源泉”，包含著人類全部發展史的規律。我們已經知道，人類發展史已經有記載的五千多年的發展歷史，而他們由低階社會向高階社會的發展規律，在哲學上就是稱之為唯物辯證法的規律或源泉。

我們知道，人類在沒有認識自己之前，就必然會有假的一面存在，也就是人們通常所說的主觀的一面存在。這樣人類也就不可避免地會生活“客觀與主觀”——即兩面性的社會中，就會有矛盾出現，就會在實踐中尋求真理。世界不會是一成不變的，既不能畏縮不前，也不能操之過急，人類就是在有自然界客觀規律——即唯物辯證法規律中進步的。

辯證法和唯物論是兩個不同的概念，辯證法是指認知工具，而唯物論是一個真理論的衍生物，是認知的一個結論，強調世界的物質性。陰陽之道，尋求的是事物本身及其之間的關係，是屬於認知工具。

事實上［物質］的定義也是由認知所給出的，不同的認知，也就是採用不同的認知工具或方法，對於物質的定義也是不一樣的。當這些都理清了，答案就不言自明瞭。

可以這樣理解，陰陽不僅是辯證法，而且還包含辯證過程中的變化關係（即陰陽變化）。

陰陽不僅是唯物辯證，還包含唯心辯證。

陰陽之道理到底是不是唯物辯證法的源泉？

陰陽之道理是屬哲學唯物辯證法的源泉，是中華民族幾千年來人們在生活，生產中，社會實踐中總結出來一種辯證唯物主義哲學論，透過周易的解釋，陰陽之道更準確說明唯物辯證法的觀點，也是矛盾的對立統一論，是社會實踐的規律，

如天是陽，地是陰，中間夾雜萬物，天地是對立的，透過Sunny，溫溼度的調節，中間的萬物茁壯成長，這就是陰陽的對立統一規律，

再如一個家庭，男人是陽，女人是陽，陰陽結合生出後代，本生男女是對立的，透過男女調節生有後代又是統一的，這也是對立統一的規律，是唯物辯證法的觀點，還有動物的雌雄性，太陽與月亮，等等都是陰陽之道屬性，都是對立統一規律，是唯物辯證法的哲學源泉。

陰陽學說是自然界現象的一種觀察後的提練和上升的理論，從南陽北陰，東昇西落，手背手心，延伸上下高低左右中，都是事物二個方面對立與統一。戰爭與和平，高尚與低劣等無不包含陰陽之道，應該對唯物辨證法有很大影響。

“陰陽之道理”是包容萬物之道，是中華文化之根！“唯物辯證法”屬於西方哲學！兩者之間不存在“源泉”之說！“陰陽”是中華“經學”，而“唯物辯證法”是西方“哲學”。至於在認知事物方面兩者有相近之處，但“哲學”遠遠不及“經學”。

陰陽之道理當然不是唯物辯證法的源泉，陰陽之道是唯心的理論，它認為意識第一性，物質第二性。即先有道，再道生一，一生二，二生三，三生萬物，所以它的基點是唯心的。和唯物論的最基本觀點先有物質後有意識是背道而馳的。