文化，即人文化成。取自《周易》：關乎人文，以化成天下。
文化雖為精神層面，實則又是從物質行為中生成。經一代又一代的先輩改易造化，進而影響和指導物質行為。
談中國文化的起源，目前有兩個社會上比較普遍的說法：一是按照西方學者認知的青銅器時代標準，將中國文化追溯到三千多年前的殷商時期。二是根據上古神話傳說，即三皇五帝時期。兩種說法，時間相差何止千載。
上古時期屬神話傳說固然無可考據，但依據西方學者的認定標準也非常牽強。
曠觀列國，各地區各民族所滋生的文化必與其自然環境息息相關。寒帶地區人類逐水草而遷徙，以遊牧為生，不能長久安居，文化相對粗放。以中國古代北方遊牧民族為例，實則去禽獸之為生不遠，成文明之時而淺。而熱帶地區的人類反之，自然環境易於生存，採摘野果亦可飽腹，其心所憂，不在其身，而在其心。無生存之憂慮，故能好靜處冥思，肉體反成人生一大負擔，故有宗教文化形成，如印度之釋迦牟尼佛教。最適合人居的溫帶，然佔地不廣，僅依賴農業亦有生存擔憂，故工商發達，偏重貿易，本地本國有所拘束，便轉為向外擴張，如影響近代西方甚深的古希臘、羅馬文化。
中國地處北溫帶，以農立國。書稱“欽若敬授”，即敬授民事。另有易序“治歷民時”，春耕夏耘，秋收冬藏，四季明晰，且能依據天時分配勞作休養。“三代之上，人人皆知天文”，即可見，中國文化之起源，又何嘗能斷言具體年代！
華人言“天地人”三才，包有天時、地利、人和三觀念。孟子曰：天時不如地利，地利不如人和。其實並不單指兵事，於倫理、養身、農業，於村野農夫之家的生活精微處，亦可見一斑。如氣候固然重要，又必兼農物可以生長的土壤，氣候土壤固極重要，但還必兼人事。苟不務耕耘，再好的天時地利也落空。再如君子以嚮晦入宴息，生產有時，起居生活亦有時。
不惟人之生命，五穀稻麥牛羊犬馬之生命，均從天地大自然中長成。衣食住行、掃灑起居、社會風俗、綱常倫理等一切中國文化亦從天地中演化。然中國文化雖從天地人三者演化而來，但此三者無可單獨分開。天地相通，萬物一體，如人之四肢五官、五臟六腑構成之生命，相合相通。人身天地間，天人合一，天地尚在，雖經離亂，則中國文化仍能不衰不輟，綿綿流長，即此一端可見。
天
天之道，陰與陽。天之變化，於日月輪轉，四季更替。宇宙萬物均在這一陰一陽中孕育而來。
一日有晝夜，日出而作，日入而息。一歲十二月，又分二十四節氣：立春、雨水、驚蟄、春分、清明、穀雨、立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑、立秋、處暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒。上至國家祭祀之禮，下至百姓生活勞作，均依循諸節令。
中庸：“天命之謂性，率性之謂道”，人與禽獸萬物都有性，此性皆受命於天。聖人師天，故曰天道。天道永恆，天不變，道亦不變。
“春為仁，有個生意”，天是一元之氣，春生時，全見是生。是春之日，萬物舒展，天子親率三公九卿諸侯大夫，行迎春之禮。從官方到民間，幾千年來，中國整個社會對春季有著非常特殊的感情，世世代代都有全民的迎春活動。繼東風解凍，散而為雨，草木蔭動，桃李始華，百蟲驚醒，雨生百穀，土膏脈動，谷得雨而生，耕種從此時。春天帶來豐收的希望，給社會以生機。農事忙碌，各家和睦互助，又有協作之精神。清明風至，上巳節、寒食節皆在此前後，另有男歡女愛、慎終追遠之風俗。
夏，假也。萬物壯大昌盛於夏，華人亦歸功於天。中國古人亦有迎夏禮儀，祈求豐收。春爭日，夏爭時，小滿之時，新麥尚熟。有芒之種穀可嫁種矣。萬物忙於生長，秩序和禮儀尤為重要。夏至日長至，陽氣盛至於極。人們當齋戒靜定，止聲色，節制嗜慾，以防離心散亂。極熱之中，分大小暑，君子以勞民勸相。夏分孟夏仲夏，不僅為天時，也成中國文化之名稱：中國有禮儀之大，故稱夏；有服飾之美，謂之華。
鬥指西南，陰氣出地，維為立秋。梧桐葉落，天下知秋。而後晝短夜長，暑氣至止。天地始肅，陰氣漸重，露凝而白，寒氣相結，氣肅而凝露結為霜。此時人間嚴斷刑，戮有罪，常在這一時節處罰犯罪之人，謂“秋決”。相對春季榮華，秋氣固然可悲，然秋季又為收成之天時。在悲涼蒼老的時節中收成，亦有收斂義。春秋繁露中言：“人無秋氣，何以立嚴而成功”，天時之中，有春夏，亦不可缺秋冬。秋時需要如履薄冰，防微杜漸，積賢德而移風善俗。如無嚴肅收斂之秋氣，僅知得意前行，遂無收殺。
冬，四時盡也，萬物收藏。草木凋零、蟄蟲潛眠，水始冰，地漸凍，陰盛陽伏，雨下而寒氣所薄，凝而為雪。日至短，曰冬至。而後鬥指戊，為小寒；鬥指癸，為大寒。農事閒暇，社會貴於安寧以養，更需去聲色、禁嗜慾，謹慎之至也。冬日雖萬物凋敝，陰氣達到極致，然“十月為陽”，曰“小春”，尤見深義。再則草木凋零，仍有梅花傲寒怒放。由此可見，無時不有陰，也無處不有陽在。身處險惡之境時，西人有死而復生的神話傳說，而華人只有死中求生的信念，此頑強奮鬥之精神，亦是用天地大自然中演化而來。
春為發生，夏為長嬴，秋為收成，冬為安寧。中國地區北溫帶，四時之變化，明白均勻。根據這週而復始的天道迴圈，將生產、生活定格到天人合一的狀態。
地
地之道，剛與柔。大地上萬物變化均遵循天道之陰陽更迭而形成，生長與收成，其質無非剛柔而已。
種子為剛，新芽為柔；樹幹為剛，枝葉為柔。萬物出現剛柔相濟的形體變化，是因為遵循天道陰陽相濟的規律而來。故而聖人創刑律，行賞罰；亦制禮樂，尚教化。
大地載物，妙不可言。一撮土之多，及其廣厚載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。一勺水之多，及其不測，黿蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。
所謂為物不二，即在一個純字。大地厚重，依然是土；高山巍巍，依然是石；江海浩瀚，依然是一勺水之精純。華人文形成，成於自然，經過無數代人的小智慧匯聚而成。量雖有不同，而質仍舊不變。即便百家學說各有區別，以至後世西方自然科學的興起，地球繞日發明打破原始日繞地球的觀念，均未在中國社會引起大的波動。華人能坦然接受，不迷自身，此中西文化之一大差異。
有土此有財，有財此有用。在遠古中國大地上，益焚山澤，禹疏九河，而使土地為耕種生活之本。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，五口之家生命亦有所寄。故有恆產者此有恆心。
有此恆產恆心，中國文化中鄉土情結非常明顯。大多數人不願離開祖上留下來的土壤，就算青年宦海沉浮，告老還鄉落葉歸根依舊是最好的歸屬。
因鄉土情結於此，今天很多人批判華人是小農意識、缺乏民族精神。實則此觀念有失偏頗，中國自古是天下主義國家。孔子周遊列國，是想天下之人盡行仁道，不為一地一國所禁錮。土地是人們安身立命之本，而土地賦予華人的是形而上之大生命。中國的民族精神，在面對惡劣的北方遊牧威脅時，自然能應激迸發，大地的剛柔相濟造就華人有柔和一面時，亦有剛烈氣節，此文不多贅述。
古代沒有現代的國家地域觀念，具體的土地成為抽象的意義。“中國而夷狄則夷狄之，夷狄而中國則中國之”。雖經離亂之世，社會得以文化儲存。則此中國仍在，尚有將來之後望。故中國雖歷經五胡、蒙元、滿清之亂，仍得以為稱中國，文明不絕如縷。
人
人之道，曰仁曰義。人稟天地之道而存於天地之間，人生受命於天地自然，遵循天地陰陽變化，形體有剛柔，性情則有仁與義。
人之初，衣食為首要生存條件，而後乃知道親愛父母兄妹。稍漸長，接觸外部環境愈多，便知喜怒哀樂愛憎欲。華人倡仁愛，慎憎欲。論語“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則從文”，孝弟親愛當求信，其他求謹。
堯舜之道，孝弟而已矣。親仁當為人生首事，學文乃是有餘力而行之餘事，縱不識一字，不通一文，亦不失社會之一完人。是故“人皆可為堯舜”。這與西方文化中有又一大不同，西方尊崇上帝，上帝高不可及。在中國文化中，人生最高標準為堯、舜、禹、湯、文、武、周公，皆聖也，聖人與我同類，有為者亦若是。修身齊家與治國平天下，雖事功不同，而正心、誠意、致知、格物、明德之本，則無大差異，不分高低。吾道一以貫之，而生命精神則融在此一大道中。
形而上謂之道，形而下謂之器。文化的主要載體是人。西人重器，中國重人。人為萬物之靈長，人之重要，必超越科技、機械之上。隨著今日科技武器先進如斯，如不能正確認識此觀念，世界之前途於何在？
“士志於道，而恥惡衣惡食者”。可見華人重精神人生，而不重物質人生。重道義，輕功利。中國自堯舜時，即知修身養德之重要，人之異於禽獸，即有文化和品德傳承。王道不外乎人情，中國之建立，是為華人群體生命之所寄。中國自古教人成一君子，不為一小人。中國文化至深處，乃使人為一君子，中國文化至淺處，亦是使人為一君子，一大人，不為一小人。
人生亦有死。在人之生死觀念上，耶教信靈魂天堂，佛家講涅槃輪迴，而獨華人分魂魄。古來之大偉人，事業或未有大建樹，其身雖死，其骨雖朽，然其生前之志氣德行，依然在後世產生莫大之作用。其人雖死猶生，其魂雖散猶凝，個體之生命，方能昇華為民族之大生命。故中國數千年文化綿延至今，不因一朝一代更迭而終止。
中國文化之起源，發乎天地，傳承於人。“致中和，天地位焉，萬物育焉”，萬物與人同生於天地之間，人在生產勞作中明白天地萬物之心的意味深長，則可以贊天地之化育，與天地參矣！
文化，即人文化成。取自《周易》：關乎人文，以化成天下。
文化雖為精神層面，實則又是從物質行為中生成。經一代又一代的先輩改易造化，進而影響和指導物質行為。
談中國文化的起源，目前有兩個社會上比較普遍的說法：一是按照西方學者認知的青銅器時代標準，將中國文化追溯到三千多年前的殷商時期。二是根據上古神話傳說，即三皇五帝時期。兩種說法，時間相差何止千載。
上古時期屬神話傳說固然無可考據，但依據西方學者的認定標準也非常牽強。
曠觀列國，各地區各民族所滋生的文化必與其自然環境息息相關。寒帶地區人類逐水草而遷徙，以遊牧為生，不能長久安居，文化相對粗放。以中國古代北方遊牧民族為例，實則去禽獸之為生不遠，成文明之時而淺。而熱帶地區的人類反之，自然環境易於生存，採摘野果亦可飽腹，其心所憂，不在其身，而在其心。無生存之憂慮，故能好靜處冥思，肉體反成人生一大負擔，故有宗教文化形成，如印度之釋迦牟尼佛教。最適合人居的溫帶，然佔地不廣，僅依賴農業亦有生存擔憂，故工商發達，偏重貿易，本地本國有所拘束，便轉為向外擴張，如影響近代西方甚深的古希臘、羅馬文化。
中國地處北溫帶，以農立國。書稱“欽若敬授”，即敬授民事。另有易序“治歷民時”，春耕夏耘，秋收冬藏，四季明晰，且能依據天時分配勞作休養。“三代之上，人人皆知天文”，即可見，中國文化之起源，又何嘗能斷言具體年代！
華人言“天地人”三才，包有天時、地利、人和三觀念。孟子曰：天時不如地利，地利不如人和。其實並不單指兵事，於倫理、養身、農業，於村野農夫之家的生活精微處，亦可見一斑。如氣候固然重要，又必兼農物可以生長的土壤，氣候土壤固極重要，但還必兼人事。苟不務耕耘，再好的天時地利也落空。再如君子以嚮晦入宴息，生產有時，起居生活亦有時。
不惟人之生命，五穀稻麥牛羊犬馬之生命，均從天地大自然中長成。衣食住行、掃灑起居、社會風俗、綱常倫理等一切中國文化亦從天地中演化。然中國文化雖從天地人三者演化而來，但此三者無可單獨分開。天地相通，萬物一體，如人之四肢五官、五臟六腑構成之生命，相合相通。人身天地間，天人合一，天地尚在，雖經離亂，則中國文化仍能不衰不輟，綿綿流長，即此一端可見。
天
天之道，陰與陽。天之變化，於日月輪轉，四季更替。宇宙萬物均在這一陰一陽中孕育而來。
一日有晝夜，日出而作，日入而息。一歲十二月，又分二十四節氣：立春、雨水、驚蟄、春分、清明、穀雨、立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑、立秋、處暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒。上至國家祭祀之禮，下至百姓生活勞作，均依循諸節令。
中庸：“天命之謂性，率性之謂道”，人與禽獸萬物都有性，此性皆受命於天。聖人師天，故曰天道。天道永恆，天不變，道亦不變。
“春為仁，有個生意”，天是一元之氣，春生時，全見是生。是春之日，萬物舒展，天子親率三公九卿諸侯大夫，行迎春之禮。從官方到民間，幾千年來，中國整個社會對春季有著非常特殊的感情，世世代代都有全民的迎春活動。繼東風解凍，散而為雨，草木蔭動，桃李始華，百蟲驚醒，雨生百穀，土膏脈動，谷得雨而生，耕種從此時。春天帶來豐收的希望，給社會以生機。農事忙碌，各家和睦互助，又有協作之精神。清明風至，上巳節、寒食節皆在此前後，另有男歡女愛、慎終追遠之風俗。
夏，假也。萬物壯大昌盛於夏，華人亦歸功於天。中國古人亦有迎夏禮儀，祈求豐收。春爭日，夏爭時，小滿之時，新麥尚熟。有芒之種穀可嫁種矣。萬物忙於生長，秩序和禮儀尤為重要。夏至日長至，陽氣盛至於極。人們當齋戒靜定，止聲色，節制嗜慾，以防離心散亂。極熱之中，分大小暑，君子以勞民勸相。夏分孟夏仲夏，不僅為天時，也成中國文化之名稱：中國有禮儀之大，故稱夏；有服飾之美，謂之華。
鬥指西南，陰氣出地，維為立秋。梧桐葉落，天下知秋。而後晝短夜長，暑氣至止。天地始肅，陰氣漸重，露凝而白，寒氣相結，氣肅而凝露結為霜。此時人間嚴斷刑，戮有罪，常在這一時節處罰犯罪之人，謂“秋決”。相對春季榮華，秋氣固然可悲，然秋季又為收成之天時。在悲涼蒼老的時節中收成，亦有收斂義。春秋繁露中言：“人無秋氣，何以立嚴而成功”，天時之中，有春夏，亦不可缺秋冬。秋時需要如履薄冰，防微杜漸，積賢德而移風善俗。如無嚴肅收斂之秋氣，僅知得意前行，遂無收殺。
冬，四時盡也，萬物收藏。草木凋零、蟄蟲潛眠，水始冰，地漸凍，陰盛陽伏，雨下而寒氣所薄，凝而為雪。日至短，曰冬至。而後鬥指戊，為小寒；鬥指癸，為大寒。農事閒暇，社會貴於安寧以養，更需去聲色、禁嗜慾，謹慎之至也。冬日雖萬物凋敝，陰氣達到極致，然“十月為陽”，曰“小春”，尤見深義。再則草木凋零，仍有梅花傲寒怒放。由此可見，無時不有陰，也無處不有陽在。身處險惡之境時，西人有死而復生的神話傳說，而華人只有死中求生的信念，此頑強奮鬥之精神，亦是用天地大自然中演化而來。
春為發生，夏為長嬴，秋為收成，冬為安寧。中國地區北溫帶，四時之變化，明白均勻。根據這週而復始的天道迴圈，將生產、生活定格到天人合一的狀態。
地
地之道，剛與柔。大地上萬物變化均遵循天道之陰陽更迭而形成，生長與收成，其質無非剛柔而已。
種子為剛，新芽為柔；樹幹為剛，枝葉為柔。萬物出現剛柔相濟的形體變化，是因為遵循天道陰陽相濟的規律而來。故而聖人創刑律，行賞罰；亦制禮樂，尚教化。
大地載物，妙不可言。一撮土之多，及其廣厚載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。一勺水之多，及其不測，黿蛟龍魚鱉生焉，貨財殖焉。
所謂為物不二，即在一個純字。大地厚重，依然是土；高山巍巍，依然是石；江海浩瀚，依然是一勺水之精純。華人文形成，成於自然，經過無數代人的小智慧匯聚而成。量雖有不同，而質仍舊不變。即便百家學說各有區別，以至後世西方自然科學的興起，地球繞日發明打破原始日繞地球的觀念，均未在中國社會引起大的波動。華人能坦然接受，不迷自身，此中西文化之一大差異。
有土此有財，有財此有用。在遠古中國大地上，益焚山澤，禹疏九河，而使土地為耕種生活之本。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，五口之家生命亦有所寄。故有恆產者此有恆心。
有此恆產恆心，中國文化中鄉土情結非常明顯。大多數人不願離開祖上留下來的土壤，就算青年宦海沉浮，告老還鄉落葉歸根依舊是最好的歸屬。
因鄉土情結於此，今天很多人批判華人是小農意識、缺乏民族精神。實則此觀念有失偏頗，中國自古是天下主義國家。孔子周遊列國，是想天下之人盡行仁道，不為一地一國所禁錮。土地是人們安身立命之本，而土地賦予華人的是形而上之大生命。中國的民族精神，在面對惡劣的北方遊牧威脅時，自然能應激迸發，大地的剛柔相濟造就華人有柔和一面時，亦有剛烈氣節，此文不多贅述。
古代沒有現代的國家地域觀念，具體的土地成為抽象的意義。“中國而夷狄則夷狄之，夷狄而中國則中國之”。雖經離亂之世，社會得以文化儲存。則此中國仍在，尚有將來之後望。故中國雖歷經五胡、蒙元、滿清之亂，仍得以為稱中國，文明不絕如縷。
人
人之道，曰仁曰義。人稟天地之道而存於天地之間，人生受命於天地自然，遵循天地陰陽變化，形體有剛柔，性情則有仁與義。
人之初，衣食為首要生存條件，而後乃知道親愛父母兄妹。稍漸長，接觸外部環境愈多，便知喜怒哀樂愛憎欲。華人倡仁愛，慎憎欲。論語“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則從文”，孝弟親愛當求信，其他求謹。
堯舜之道，孝弟而已矣。親仁當為人生首事，學文乃是有餘力而行之餘事，縱不識一字，不通一文，亦不失社會之一完人。是故“人皆可為堯舜”。這與西方文化中有又一大不同，西方尊崇上帝，上帝高不可及。在中國文化中，人生最高標準為堯、舜、禹、湯、文、武、周公，皆聖也，聖人與我同類，有為者亦若是。修身齊家與治國平天下，雖事功不同，而正心、誠意、致知、格物、明德之本，則無大差異，不分高低。吾道一以貫之，而生命精神則融在此一大道中。
形而上謂之道，形而下謂之器。文化的主要載體是人。西人重器，中國重人。人為萬物之靈長，人之重要，必超越科技、機械之上。隨著今日科技武器先進如斯，如不能正確認識此觀念，世界之前途於何在？
“士志於道，而恥惡衣惡食者”。可見華人重精神人生，而不重物質人生。重道義，輕功利。中國自堯舜時，即知修身養德之重要，人之異於禽獸，即有文化和品德傳承。王道不外乎人情，中國之建立，是為華人群體生命之所寄。中國自古教人成一君子，不為一小人。中國文化至深處，乃使人為一君子，中國文化至淺處，亦是使人為一君子，一大人，不為一小人。
人生亦有死。在人之生死觀念上，耶教信靈魂天堂，佛家講涅槃輪迴，而獨華人分魂魄。古來之大偉人，事業或未有大建樹，其身雖死，其骨雖朽，然其生前之志氣德行，依然在後世產生莫大之作用。其人雖死猶生，其魂雖散猶凝，個體之生命，方能昇華為民族之大生命。故中國數千年文化綿延至今，不因一朝一代更迭而終止。
中國文化之起源，發乎天地，傳承於人。“致中和，天地位焉，萬物育焉”，萬物與人同生於天地之間，人在生產勞作中明白天地萬物之心的意味深長，則可以贊天地之化育，與天地參矣！