《傳習錄》是陽明先生教弟子們教學記錄過程，是陽明先生的弟子們記錄，他們問陽明先生讀書的疑問的對話，看形式和孔子教弟子們解決現實問題很相似的語錄，區別在於《論語》每一則都比較短，精幹，而《傳習錄》中，陽明先生回答都比較詳細，把大學，中庸，論語已經孟子中的內容進行系統論述，這可能是因為到了明朝，文化，文明的著作相對要多而且成體系了吧？

再說《傳習錄》是不是讀懂再實踐，這是誤區，陽明先生說要知行合一，心之本體與實踐的個體要統一才是知與行的統一，關鍵是知與行不是兩件事兒，是一個事兒兩個表現方面。如果把這個強行分開兩個事兒那就不是儒家文化，也就不是知行合一。

而儒家文化集大成者孔子說，求仁得仁，每個人都可以踐行仁，只是可能沒有達到天下仁的狀態。只要每天實踐就包含仁，這就是陽明先生所說的儒家文化的心物一體的概念，悟道了就是實踐，實踐中感悟，屬於即時性的東西。

無善無噁心之體，

有善有惡意之動。

知善知惡是良知，

揚善抑惡是格物。

心學四句決很容易理解，單從字面我們也大體能夠知曉心學的含義。唯一難解的，便是格物。

何為格物？我的理解是，格物其實就是致良知。

那麼，又應該怎麼來理解致良知呢？

要想深刻的來理解"致良知"，我們首先又得知道什麼是良知。

"知善知惡是良知"。

所以說良知說起來其實很簡單，就是知善惡。知善惡方能明是非。明是非了，做事情也就知道對錯了。

因此，"致良知"其實就是講一個人做一件事情之前，你首先要知道怎麼樣做是對的，怎麼樣做是錯的。那麼怎麼樣來分辯對錯呢？要拿出善與惡來比對，是非便自然明瞭了。簡單的來說，致良知就是在你遇到事情的時候，要事先用善與惡來分出個是非來。

因此說，在心學當中，″良知″是第一重境界，卻也是最重要的。"致良知"是心學的第二重境界。達到第二重境界的人，就能做到知行合一了。講到這裡，我們也便能理解知行合一的含義了:知善揚善，知惡抑惡便是知行合一。所以，放在心學裡講，知行合一絕對的不應該被理解為知一行一。

心學的第三重境界，就是心學的核心要義了:尊心而行。

"心″是什麼？尊什麼樣的心？

在這一重境界，心學便不再以善惡來定論良知了，而是以“心″來判定是非。

我們都知道，善與惡的界線其實並非是截然分明的。它們因時因事因人而有所不同。到了這一重境界，基本修習心學的人都會重新來審視善與惡了。

由"尊心而行″再進一步，便達到了心學的最高哲學的高度:心即理。

心即理，簡單的來說就是心裡怎麼想的，你就去怎麼做，這都是對的。

但是，修習心學，卻是要一重一重進步的，斷不可冒進。很多人修習心學，到最後卻隨心所欲的亂性，這就是因為冒進了，至少是第一重的知良知缺失了。以致於到了尊心而行的時候，心卻還是壞的。

所以，王陽明要判斷學生學沒學到心學的精髓，是會要他到大街上轉一圈，然後問他碰到了幾個聖人？如果回答是碰到了幾個聖人，那說明他只學到了皮毛，這種人最後亳無例外的都是亂性之人。只有回答滿街皆聖人的學生才是知善致善之人，才算是真正的理解了心學。

實際上，《傳習錄》傳下來的心學並不是一套系統的哲學體糸，我感覺至少是太冷統了，心學還需要後人不斷的去完善，才能成系統，才能被大眾所理解並接受。

最後，我試著來解釋一下什麼是聖人:

知良知可謂聖人心。

致良知可謂聖人事。

知良知而又能致良知是謂知行合一，可稱聖人矣。

當然不是，實踐是檢驗真理的唯一標準，沒有實踐，真理再真，再好，何以體現，掛在那裡，誰會理會它。孔夫子說學而時習之，可以為師矣就是說學習後經常地去實踐，檢驗以至於形成習慣，這樣的人具備成為老師（條件）了。而且真理不辨不明，因時因地而變化，這就可以調整行為和實踐，調整後的行為實踐能充實理論，於是理論與實踐就可以進一深化，得到完善，並發展。這個觀點可以換個說法，摸石頭過河。比如練字，還比如我們國家進行的這場中國特色的社會主義改革事業。

能提出這個問題，說明提問者是思考、嚴謹型的人，注重總結，側重於先知而後行的人。

我想回答問題前先問一個問題：你怎麼知道你真的懂了呢？

講個我蠻有感觸的故事：我學東西，喜歡理論先行，報名付費跟著老師學過吉他，自己買過光碟，也下載過影片觀看，買過2個吉他，已經12年了，現在拿起吉他不能談任何一首歌曲，甚至連調子都忘記了。

我一親戚，回老家7天，剛好在表姐家住，就跟著懂點吉他皮毛的表姐學了幾天，他那幾天沒事就練習，手指疼痛也繼續，遇到不懂的忘記的就追問表姐怎麼談，離開老家時，會了兩首簡單的樂曲，而後回來深圳後，沒事拿著吉他練練，買了個調音器回來，就這樣，他談唱過幾首完整的歌曲，也談過吉他給他女朋友和生日的朋友聽，大家都覺得他多才多藝。

我感慨，自己花那麼多時間瞭解知其然和所以然，一個一個音符去摳，可是這麼多年了一首歌曲都不會，而我親戚卻已經能談出很多流行歌曲了，真是紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行啊！

而真的要知道自己會不會要像小馬下水一樣，自己去試才知道行不行，而不能光空想，光去問別人行不行，不然馬兒就算在淺淺的小河也終身無法下水。

觀察後我得出了結論：

1.我以為我要懂了才了做，才能練習，其實是沒明白到，我其實懂的比一般人要多，而更重要的是懂沒懂，只有自己做了才知道。所以不是懂了才做，而是做了才知道懂沒懂。

2.理論和行動之間，其實是相互促進的，理論會更有助於推動行動，而行動能幫助自己更好理解理論。

3.一般想的多，做得少的人，主要是擔心犯錯，於是選擇上學時先聽課再做事。其次是太把知識當回事，卻迷失在知識中，忘了目的，過猶不及。再次是因為不切實際的期待，最好像諸葛亮一樣，一做事就牛起來，而自己卻陷進了紙上談兵的陷阱，做了理論的巨人，行動的矮子。

而要想解決這類問題，核心就是博學，審問，慎思，明辨，篤行，簡單說就是學習思考行動，缺一不可，而且要理解到學習踐行的目的是解決問題，而不是為了學而學，更不能停留在學習的階段。

而關於知行合一的問題，其實還有一個隱藏的核心大疑問：我們如何透過理論來改善生活和工作，走向更富足和幸福的生活，做生活的贏家呢？

我的思考是：形成系統思考。

所謂系統思考就是結構化思考，而不是單一因果的關係，舉個例子：一群羊很好地保護起來後，沒了狼的騷擾，經過長時間的圈養，發現羊經常生病和肥肉特別多，農民改善伙食，更換地區，調整飲食結構都沒法解決問題，後來一奇葩的想法，階段性放幾隻狼進去，發現原來的問題就解決了，這類似著名的鯰魚效應。那麼我們如何才能做到在複雜的問題中不至於迷茫不知所措呢？

1.要有開放思維，廣泛攝取資訊，廣泛學習和聽取意見，只有這樣，才能存大量的不同知識

2.要認真鑽研，深度認知。很多人停留在大腦懶惰，行動盲目，不願深入理解，導致做事容易在表面上做事，多的很多都是無用功。唯有深度思考，理解事物的本質，才能更好解決問題，所謂一克的智慧勝於一噸的知識

3.要跨界學習，而不是停留在自己領域裡去鑽研，要多維融合。

我知道可能有人更關心理解知識和行動如何拿捏的問題，我的做法是：

摸著石頭過河，謙虛請假同行經驗，仔細總結前行者的觀念和方法和做法，又要大膽行動和嘗試，一句話，只有自己經歷過的才是自己的經驗，只有做到了，才能說自己是真的懂了。

《傳習錄》是明朝心學人物王陽明所著，而王陽明是儒釋道的集大成者，致良知和知行合一是他提出非常重要的觀點，題目其實就是探討知和行的關係，第一種是知完了在行，第二種是邊知邊行，下面我們探討這兩種關係。第一種知完了在行和題目大致是一個意思，這是一種理想化的想象，心中的完美主義在作怪，是現實社會生活中不可能實現的。第二種邊知邊行，是人類社會發展不斷面對問題解決問題的方法，也可以把這種方法放在個人解決現實生活問題中來。人對事物先有很多的感官認識，而這些認識當中有正確的也有錯誤的，那如何知道哪些是正確的哪些是錯誤的，這就需要把這些認識運用在實踐中去，這裡應當注意我們經常知道的一句話“實踐是檢驗真理的唯一標準”我認為這句話不全正確，應當是實踐是對真理的可證偽，是去偽存真的過程。然後把在實踐中認為是真的認識提煉成理論，然後透過理論來指導實踐，另外對於《傳習錄》的閱讀非常的粗淺，個人建議對於想深入瞭解《傳習錄》的人來說應當閱讀一定量的儒釋道的書籍，這樣閱讀起來會沒有障礙。

心外無理，心外無物，心外無事，世間事就是心間事，心間雜草一生，世間便呈現出一派繁忙氣象。所以世間本無事，庸人自擾之。

在心學實證境界裡面，學懂弄通就是“知行合一”，實踐檢驗也是“知行合一”，學懂弄通的過程已經在實踐檢驗了，兩者並無時間和空間上的間隔，互為“體用”，本體和運用關係，互相促進，互相協調，誰也離不了誰，一旦錯離開，“良知”自然泯滅。

世上的事物名相種類繁多，即使一個人花一輩子也搞不清楚它們的本質屬性，莊子說:“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。”

想要搞懂世上一切事物，那簡直是自不量力、痴心妄想，愚者外求，以滿足日益膨脹的慾望，到頭來卻發現慾望之溝怎麼填也填不滿。智者內求，以探索天地間最本質的那個規律性東西，然後用這種規律去化解世間一切事物，卻發現宇宙間沒有任何事物能夠逃脫他的手掌心，一切盡在掌握之中。

當你掌握了這種智慧，世上就根本沒有所謂的“學懂弄通”和“實踐檢驗”，一學就貫通，一貫通就已經包含著“實踐檢驗”了。

《傳習錄》是陽明先生教弟子們教學記錄過程，是陽明先生的弟子們記錄，他們問陽明先生讀書的疑問的對話，看形式和孔子教弟子們解決現實問題很相似的語錄，區別在於《論語》每一則都比較短，精幹，而《傳習錄》中，陽明先生回答都比較詳細，把大學，中庸，論語已經孟子中的內容進行系統論述，這可能是因為到了明朝，文化，文明的著作相對要多而且成體系了吧？

再說《傳習錄》是不是讀懂再實踐，這是誤區，陽明先生說要知行合一，心之本體與實踐的個體要統一才是知與行的統一，關鍵是知與行不是兩件事兒，是一個事兒兩個表現方面。如果把這個強行分開兩個事兒那就不是儒家文化，也就不是知行合一。

而儒家文化集大成者孔子說，求仁得仁，每個人都可以踐行仁，只是可能沒有達到天下仁的狀態。只要每天實踐就包含仁，這就是陽明先生所說的儒家文化的心物一體的概念，悟道了就是實踐，實踐中感悟，屬於即時性的東西。

無善無噁心之體，

有善有惡意之動。

知善知惡是良知，

揚善抑惡是格物。

心學四句決很容易理解，單從字面我們也大體能夠知曉心學的含義。唯一難解的，便是格物。

何為格物？我的理解是，格物其實就是致良知。

那麼，又應該怎麼來理解致良知呢？

要想深刻的來理解"致良知"，我們首先又得知道什麼是良知。

"知善知惡是良知"。

所以說良知說起來其實很簡單，就是知善惡。知善惡方能明是非。明是非了，做事情也就知道對錯了。

因此，"致良知"其實就是講一個人做一件事情之前，你首先要知道怎麼樣做是對的，怎麼樣做是錯的。那麼怎麼樣來分辯對錯呢？要拿出善與惡來比對，是非便自然明瞭了。簡單的來說，致良知就是在你遇到事情的時候，要事先用善與惡來分出個是非來。

因此說，在心學當中，″良知″是第一重境界，卻也是最重要的。"致良知"是心學的第二重境界。達到第二重境界的人，就能做到知行合一了。講到這裡，我們也便能理解知行合一的含義了:知善揚善，知惡抑惡便是知行合一。所以，放在心學裡講，知行合一絕對的不應該被理解為知一行一。

心學的第三重境界，就是心學的核心要義了:尊心而行。

"心″是什麼？尊什麼樣的心？

在這一重境界，心學便不再以善惡來定論良知了，而是以“心″來判定是非。

我們都知道，善與惡的界線其實並非是截然分明的。它們因時因事因人而有所不同。到了這一重境界，基本修習心學的人都會重新來審視善與惡了。

由"尊心而行″再進一步，便達到了心學的最高哲學的高度:心即理。

心即理，簡單的來說就是心裡怎麼想的，你就去怎麼做，這都是對的。

但是，修習心學，卻是要一重一重進步的，斷不可冒進。很多人修習心學，到最後卻隨心所欲的亂性，這就是因為冒進了，至少是第一重的知良知缺失了。以致於到了尊心而行的時候，心卻還是壞的。

所以，王陽明要判斷學生學沒學到心學的精髓，是會要他到大街上轉一圈，然後問他碰到了幾個聖人？如果回答是碰到了幾個聖人，那說明他只學到了皮毛，這種人最後亳無例外的都是亂性之人。只有回答滿街皆聖人的學生才是知善致善之人，才算是真正的理解了心學。

實際上，《傳習錄》傳下來的心學並不是一套系統的哲學體糸，我感覺至少是太冷統了，心學還需要後人不斷的去完善，才能成系統，才能被大眾所理解並接受。

最後，我試著來解釋一下什麼是聖人:

知良知可謂聖人心。

致良知可謂聖人事。

知良知而又能致良知是謂知行合一，可稱聖人矣。

當然不是，實踐是檢驗真理的唯一標準，沒有實踐，真理再真，再好，何以體現，掛在那裡，誰會理會它。孔夫子說學而時習之，可以為師矣就是說學習後經常地去實踐，檢驗以至於形成習慣，這樣的人具備成為老師（條件）了。而且真理不辨不明，因時因地而變化，這就可以調整行為和實踐，調整後的行為實踐能充實理論，於是理論與實踐就可以進一深化，得到完善，並發展。這個觀點可以換個說法，摸石頭過河。比如練字，還比如我們國家進行的這場中國特色的社會主義改革事業。

能提出這個問題，說明提問者是思考、嚴謹型的人，注重總結，側重於先知而後行的人。

我想回答問題前先問一個問題：你怎麼知道你真的懂了呢？

講個我蠻有感觸的故事：我學東西，喜歡理論先行，報名付費跟著老師學過吉他，自己買過光碟，也下載過影片觀看，買過2個吉他，已經12年了，現在拿起吉他不能談任何一首歌曲，甚至連調子都忘記了。

我一親戚，回老家7天，剛好在表姐家住，就跟著懂點吉他皮毛的表姐學了幾天，他那幾天沒事就練習，手指疼痛也繼續，遇到不懂的忘記的就追問表姐怎麼談，離開老家時，會了兩首簡單的樂曲，而後回來深圳後，沒事拿著吉他練練，買了個調音器回來，就這樣，他談唱過幾首完整的歌曲，也談過吉他給他女朋友和生日的朋友聽，大家都覺得他多才多藝。

我感慨，自己花那麼多時間瞭解知其然和所以然，一個一個音符去摳，可是這麼多年了一首歌曲都不會，而我親戚卻已經能談出很多流行歌曲了，真是紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行啊！

而真的要知道自己會不會要像小馬下水一樣，自己去試才知道行不行，而不能光空想，光去問別人行不行，不然馬兒就算在淺淺的小河也終身無法下水。

觀察後我得出了結論：

1.我以為我要懂了才了做，才能練習，其實是沒明白到，我其實懂的比一般人要多，而更重要的是懂沒懂，只有自己做了才知道。所以不是懂了才做，而是做了才知道懂沒懂。

2.理論和行動之間，其實是相互促進的，理論會更有助於推動行動，而行動能幫助自己更好理解理論。

3.一般想的多，做得少的人，主要是擔心犯錯，於是選擇上學時先聽課再做事。其次是太把知識當回事，卻迷失在知識中，忘了目的，過猶不及。再次是因為不切實際的期待，最好像諸葛亮一樣，一做事就牛起來，而自己卻陷進了紙上談兵的陷阱，做了理論的巨人，行動的矮子。

而要想解決這類問題，核心就是博學，審問，慎思，明辨，篤行，簡單說就是學習思考行動，缺一不可，而且要理解到學習踐行的目的是解決問題，而不是為了學而學，更不能停留在學習的階段。

而關於知行合一的問題，其實還有一個隱藏的核心大疑問：我們如何透過理論來改善生活和工作，走向更富足和幸福的生活，做生活的贏家呢？

我的思考是：形成系統思考。

所謂系統思考就是結構化思考，而不是單一因果的關係，舉個例子：一群羊很好地保護起來後，沒了狼的騷擾，經過長時間的圈養，發現羊經常生病和肥肉特別多，農民改善伙食，更換地區，調整飲食結構都沒法解決問題，後來一奇葩的想法，階段性放幾隻狼進去，發現原來的問題就解決了，這類似著名的鯰魚效應。那麼我們如何才能做到在複雜的問題中不至於迷茫不知所措呢？

1.要有開放思維，廣泛攝取資訊，廣泛學習和聽取意見，只有這樣，才能存大量的不同知識

2.要認真鑽研，深度認知。很多人停留在大腦懶惰，行動盲目，不願深入理解，導致做事容易在表面上做事，多的很多都是無用功。唯有深度思考，理解事物的本質，才能更好解決問題，所謂一克的智慧勝於一噸的知識

3.要跨界學習，而不是停留在自己領域裡去鑽研，要多維融合。

我知道可能有人更關心理解知識和行動如何拿捏的問題，我的做法是：

摸著石頭過河，謙虛請假同行經驗，仔細總結前行者的觀念和方法和做法，又要大膽行動和嘗試，一句話，只有自己經歷過的才是自己的經驗，只有做到了，才能說自己是真的懂了。

《傳習錄》是明朝心學人物王陽明所著，而王陽明是儒釋道的集大成者，致良知和知行合一是他提出非常重要的觀點，題目其實就是探討知和行的關係，第一種是知完了在行，第二種是邊知邊行，下面我們探討這兩種關係。第一種知完了在行和題目大致是一個意思，這是一種理想化的想象，心中的完美主義在作怪，是現實社會生活中不可能實現的。第二種邊知邊行，是人類社會發展不斷面對問題解決問題的方法，也可以把這種方法放在個人解決現實生活問題中來。人對事物先有很多的感官認識，而這些認識當中有正確的也有錯誤的，那如何知道哪些是正確的哪些是錯誤的，這就需要把這些認識運用在實踐中去，這裡應當注意我們經常知道的一句話“實踐是檢驗真理的唯一標準”我認為這句話不全正確，應當是實踐是對真理的可證偽，是去偽存真的過程。然後把在實踐中認為是真的認識提煉成理論，然後透過理論來指導實踐，另外對於《傳習錄》的閱讀非常的粗淺，個人建議對於想深入瞭解《傳習錄》的人來說應當閱讀一定量的儒釋道的書籍，這樣閱讀起來會沒有障礙。

心外無理，心外無物，心外無事，世間事就是心間事，心間雜草一生，世間便呈現出一派繁忙氣象。所以世間本無事，庸人自擾之。

在心學實證境界裡面，學懂弄通就是“知行合一”，實踐檢驗也是“知行合一”，學懂弄通的過程已經在實踐檢驗了，兩者並無時間和空間上的間隔，互為“體用”，本體和運用關係，互相促進，互相協調，誰也離不了誰，一旦錯離開，“良知”自然泯滅。

世上的事物名相種類繁多，即使一個人花一輩子也搞不清楚它們的本質屬性，莊子說:“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。”

想要搞懂世上一切事物，那簡直是自不量力、痴心妄想，愚者外求，以滿足日益膨脹的慾望，到頭來卻發現慾望之溝怎麼填也填不滿。智者內求，以探索天地間最本質的那個規律性東西，然後用這種規律去化解世間一切事物，卻發現宇宙間沒有任何事物能夠逃脫他的手掌心，一切盡在掌握之中。

當你掌握了這種智慧，世上就根本沒有所謂的“學懂弄通”和“實踐檢驗”，一學就貫通，一貫通就已經包含著“實踐檢驗”了。