唯心所現，唯識所變！這是佛系對心意識界，心意識能量界能動性的一種特別的唯心唯識的世界觀！！！

以這一套去看小乘，大乘，淨宗，密宗，禪宗，頓教，圓教，一真法界，菩薩十地，佛的三身四智，都能匯圓匯通！！！

但我要說的，這全部的僅僅是心識的能量能動性的一弧，只能算半邊道！！！

對應的另半邊道是生化出宇宙萬有的全息獨存的客體暗能量，暗物質，一切客體的物質元素，構成客觀實在的客觀物質運動規律！！！

這一系列絕對不是某個人的心變成的，所有本來物質客觀存在的規律，也絕對不是那個人的心生出來的！！

宇宙是哪個人的心生出來的嗎？

太陽系是哪個人的心生出來的嗎？

地球上所有的山，川，大海，河流，草原，陸地，植物種子，各種動物，這千百萬年，幾億年，幾十億年的存在是哪個人的心識變現出來的嗎？很顯然，絕對不是的！！！

華夏先聖的認識論是，客觀存在的所有事物奧密是另一半自存在的自然之道！

心意識，靈的認識能量與客觀事物存在的奧密現象能量是互乘，互存，互並，互明。互感，互應，互比，互成，地全方位全息的認知關係！！！

去敬明客觀存在的一切自然奧密，

併發揮心意識，靈的主觀能動性去認知它，去創造出方便之用！！！

這是學佛人普遍的問題，沒有學佛的人認為這是一個唯心的理論。接觸了佛教以後，我有了重新的認識。

佛教中所說的心，是一個很新的概念。我也是在積極的求證當中。所以我也無法解釋這個心到底是怎樣的？我建議你去看看楞嚴經。這裡面有佛陀和阿南的辯論，詳細的是辯證的心是什麼。唯識所變中的識，佛經中有詳細的解釋，一般的就是說的用我們的眼、耳、鼻、舌，身、意的六種器官對物質的識別。

唯心所現，唯識所變。我講講我的理解。這句話就是說，不管什麼樣的物質，是你心裡先有了，它才存在現實中的，而這些物質最初的本源是相同的，我們用我們的眼耳鼻舌身意去識別的時候，而物質就有了變化，有了他具體的形態。

我打個比喻，在地名裡有一顆茂盛的大樹。他具體的物種，咱們暫且就說他是香檀樹。這棵樹經過工人的砍伐，他就變成了我們說的檀木，接著經過木工的加工。變成了桌子椅子。還有各種各樣的工藝品。經木工加工後的下腳料，再經過制香人的加工又變成了我們點的檀香，桌子、椅子，用檀木做成的各種的工藝品。還有最後的檀香。這幾種物質都是我們用眼，耳，鼻，舌，身，意認識的結果。當我們聽到別人說桌子的時候，我們的腦海裡就只有桌子這個形態，並沒有他最原始的狀態，這顆大樹的生命體的形態。當我們聞到檀香的香味，腦海裡也沒有這個檀香最初本來的形態——那棵檀樹。

再說一個例子，就說水吧。我們用正方形，長方形，三角形或者是圓的各種形態的器皿盛水，然後冰凍。那麼我們得到的是正方形，長方形，圓各各種各樣的形狀的冰塊。當你拿起任何的一個冰塊，就說你拿到長方形的冰塊。你在腦海裡馬上出現的，他是一個長方體。而不是原來無形無狀的水。其他的形狀也是一樣的。

物質的本源是一樣的。是我們在認識上有了差別。他才有了差別。這就是說的唯識而變。

從釋迦佛到龍樹菩薩，都是以“緣起性空”為“諸法實相”的，《般若經》雲：“心，心數法不可得”“色受想行識即是空”，有何“心，識”可唯？

所謂“唯心唯識”，是公元4世紀佛教唯識派出現後，唯識派對佛法的誤解和曲解，佛說萬法緣起而性空，包括“心”和“識”也空，唯識派所謂“唯心所現，唯識所變”“萬法唯心，萬法唯識”“空外境不空內識”，這些錯誤觀點，都是違背佛法印“般若波羅蜜”的，早在公元7世紀就被古印度月稱菩薩《入中論》辯破，可惜我們漢地還有人沉迷於這些浮說遊詞，抱殘守缺以為高明，真是可嘆！可以肯定的是，這些人不單沒讀過《入中論》，也沒有認真讀過或讀懂佛的《般若經》或龍樹菩薩的《中論》這些佛教根本經典。請看《般若經》經文：

這裡是思維不健全的表現，就是自己想什麼就是什麼，把別人當成什麼他就會是什麼，這完全是精神世界的探索，而現實是與實際生活無關，因為無關，所以亦必是干擾，假如你把這樣的觀點拓寬的話，你剛才看到一個馬，然後你內心成像亦成一個馬，然後你再境遇轉換把和你接觸的人當成馬，假如這個人在忙，其必然就會是動手打你，所以以此你可以看出來這個人太恐怖了，完全是與現實無關的精神冥想，乃至於走的太遠了，而讓自身出現了幻覺，這裡是不事勞作，而淪為垃圾，又因為垃圾與現實無關，所以沒有理智，更或者因為飢餓而真正的幻象叢生，這裡還是要從實際出發，而不是走入精神世界的深淵裡面，這太過於武斷而讓人受不了，於其受不了更會讓人感覺其顛倒現實，無關的垃圾太多，這個人就不能接觸了，所以平常還是不要和和尚打交道，以免誤入旁門左道，以至於精神世界呈現恐怖異常，甚至危險叢生，而旁人一無所知，善意的話還好一點，惡意就是一個惡魔在世，所以善意的提醒一下，還是注意工作和休息，不要和這樣的和尚糾纏，因為無關所以是干擾，因為干擾所以不切生存實際，無端端淪為精神陷阱之中的人，責實浪費時間，假如有時間多練一下生存技能，或者學習一下武術，錘鍊自身能力，而比淪為宗教狂熱信徒要好的多，當然學習武術也是在積贊工作和學習以及生活的正能量，所以這其中的利害分寸還要自己拿捏？！

【1，字面含義】

佛經每句話都分“實相義和方便義”的兩種，前者不可說、不可思、不可寫，需要實修法門，生慧頓悟；後者可說、可思、可寫，但為度人的暫時假說，不是真義。同理，這兩句話也不例外，其實相義沒法探討，因為“心”本不可及，“識”本不可見，都是徒有其名，未有真實。故不論是誰和怎麼講，都是方便解，起個指路作用，並非目的地，是先要明白的。

在句中:（1）萬物和萬法同義，都指一切。（2）“唯”有三義，一為“生”，此時句義＝萬物生於心，萬法生於識；二為“決定”，此時句義＝萬物決定於心，萬法決定於識；三為“是”，此時句義＝萬物是心，萬法是識。（3）“心“指世界一切共有的同一個心體。（4）“識”指心動。可見，“萬物唯心”在講世界的起源，“萬法唯識”在講世界的狀態。

【2，為何“萬物唯心，萬法唯識“？】

大乘經典講的很多，《楞嚴經》講的最徹底、最透徹，佛把“世界和心”的起源關係全盤托出，大意為:無始劫前，一切眾生的妄心搖動積塵，內塵變為未來的煩惱，外塵變為未來的世界，靜塵為未來的虛空。塵動為風，塵厚為金，風金互動為火，火騰化水，多溼成海，少溼成地。妄心迷逐幻想，日久生力，附著在地水火風上，自然以“胎、卵、溼、化“的方式，再生出一切生物。最終，物＋人＝世界就形成了。所以，萬物唯心＝心造世界，因是太久遠前的事理，所以眾生都迷惑，看不到真相，佛才要說破。

對後句的原因，《圓覺經》比《楞嚴經》所說易懂，此轉原文:佛說“一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中華及第二月。善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有輪轉生死，故名無明“，意思是一切眾生生於無明，常在顛倒，認身為我，認物為識，積識成幻，如眼見空花，執作真實，依之為靠，不斷輪迴。識的背後，就是無明心本能。

【3，兩句的引申義】

主要是四個:（1）萬物、萬法都非真實，不可執著。因為“心”無真假，心造的一切也無真假；心即一切，一切即心，沒有彼此對立，本是一體。故見有物、有法，就叫“迷”，不見有物、有法，就叫“覺”。也因此，這兩句話是講給凡夫的，不講給覺者。（2）心動為識，識顯萬物，執識就叫萬法，故“物、心、法、識”都叫幻夢念想，若能頓覺無物、無心、無法、無識，就叫佛。所以，兩句話的反義才是真義。（3）執著萬物就生心，執著萬法就生識，故藏在執著背後的“無明”是生心、生識的根本，若能無心、無識，就斷無明。（4）心、識為“空無“，則萬物、萬法也為“空無“，此時兩句＝萬物唯空，萬法唯無，也是真義。

【4，兩句對應的《心經》解】

“萬物“指五蘊的第一個，即“色”，指物質。“萬法“指五蘊的後四個，即“受想行識”。“心”指菩提薩埵之心，“識”指生滅、垢淨、增減。需要注意的是，五蘊的最後一個“識”指念頭，“唯識”的識指“印象＋念頭”，後者包括前者。連起來看，萬物唯心＝五蘊皆空，萬法唯識＝諸法空相。覺悟此義，就叫“觀自在”，實證此義就叫“佛”。

【5，兩句對應的《金剛經》解】

“萬物”指世界微塵，“萬法”指有為法，“心”指金剛，“識“指念。連起來，萬物唯心＝住色生心，萬法唯識＝凡所有相，皆是虛妄。

總之，話題兩句是同時講“空有、真假、迷覺”，也叫“心現識變“，有心叫“現“，有識叫“變“，無心無識也就“不現不變“，所以兩句話的正反義都成立。不悟是凡夫，徹悟是佛；不悟是有為法，徹悟是無為法；不悟是有心，徹悟是無心，都在人的一念之間。這種智慧功夫來自實證，與談話無關。

個人理解:眾生以無明的力量轉本明的真空為頑空（頑固不肯改變），在頑空不明的黑暗中，結暗境為色，妄色再加起妄心（色心和合）就產生了五蘊身。真空轉為頑空即是起信論裡的“業相”，是眾生所造的第一個業（共業生成頑空）。在業相的頑空中本來是無一物可見，但因自心無明又欲有所見（唯心所現），因此就轉本有的智慧之光為能見（見分），這便是起信論裡的“轉相”（轉智光為能見相）。要知道真如智光的作用只是“照”，被轉為能見的見分之後就不一樣了，真如智光只是“照見”而不是“能見”。有了能見，欲見則見，於是就在頑空中變現出欲見的物體（相分，即唯識所變），變現的方法就是瞪以發勞（瞪眼直到疲勞看見虛空花），於是便有了山河大地等等。