覺察情緒波動，接納情緒升起。這個說起來容易，做起來難。因為是已經形成習慣了的“反應模式“，所以真正調整起來需要一段時間。具體改變的方法推薦你練習正念。

成大事的人，都能輕鬆自如的控制情緒

昨天下樓的時候，在電梯裡看到一篇用詞極其憤怒，甚至是充滿了咒罵的詞語的“大字報”，強烈譴責高空拋物的人。我想，應該是那天堵著我家門口罵了我半天，最後發現自己罵錯人了的那位“可愛”的阿姨。

辦完事回來，給那位阿姨打了個電話，果不其然，確實是她老人家的大作。

為什麼很多人喜歡用發怒的方式解決問題？

從現代社會看來，特別是面臨大量陌生人的時候，這種方式基本是無效的。

但是，在傳統社會，特別是相對而言，極其封閉的熟人社會，發怒，其實是一種非常有效的處理問題的方式。大家如果有些印象，傳統農村或者單位裡，那些脾氣大，有時候甚至是很會胡攪蠻纏的人，反而很吃得開，為什麼？原因就是在這個熟人社會上，因為大家抬頭不見低頭見，在這樣一個環境裡，如果挑動了某些大家都刻意在遵守的一些規則的話，那這個人很容易就犯了眾怒，一旦進入這種境地，他在這個環境裡生活下去就會困難重重。

我們現代社會，已經從一個熟人社會快速的演變成了一個陌生人社會，即使在一個社群裡，大家也很少互相熟悉，關起門來過自己的日子，而對於那些公共事務，有時候會顯得“漠不關心”，發怒這種原來很有用的方式，放到現在，基本失去了作用，結果只是傷了自己的身體。

中醫上說，怒傷肝，肝主目，這可能也是那位阿姨眼神不好的原因之一吧。

衝冠一怒，不僅會矇蔽我們的雙眼，更會讓我們的頭腦陷入低層次的應激模式，只會被別人牽著鼻子走，最終自己變成一頭暴躁的野獸，瘋狂的用盡力氣鑽進對手給你設定的圈套和自己營造的牛角尖裡。

我們的古人言必稱修身，那修身具體應該從什麼地方開始？

我覺得，首先是要學會不動怒。

不過，這裡需要提醒一下，不動怒，不是簡單的壓制下去。怒氣本身也是一股巨大的能量，如果靠所謂的自控力，壓制下去，他就得在別的地方發洩出來，一直壓制、發洩不出來，最終就會在你的身體上產生具體的問題。我見過很多刻意壓制自己的怒氣，本身已經怒不可遏，還要裝作極其平靜、心平氣和的，最後基本上身體都出了問題。

要學會不動怒，真正要改變的是從內心裡清楚地認知到應該如何合理的疏洩，把這股巨大的能量變成有用的，而不是毀滅自我的。

那憤怒到底從何而來？

我們經常用一個詞，叫惱羞成怒。其實惱羞成怒這個詞從清朝的《官場現形記》裡才第一次出現。而這之前，用的更多的應該是老羞成怒。

在我們的大腦裡有個區域叫做“杏仁核”，當遇到外界的危險時，會立刻釋放腎上腺素，這些“應激激素”引起了體內的變化，包括心率加快和血壓上升。這樣短時間內啟動了“戰鬥或逃跑模式”，在這二種模式下面，人類在遠古的荒野裡遭遇危險時生存的機率才是最大的。

我們大腦裡的一些原始部分，比如杏仁核。這些部分都是大腦顳葉裡的構造，而顳葉負責處理情緒。這些區域會簡單化處理事務，做出本能的反應。這些區域渴望讚譽，把批評視為一種攻擊，儘管我們單腦更高階的部分能夠理解，建設性的批評對我們更為有利。這些區域使我們產生戒備心理，尤其是涉及到對我們進行完美性評價的時候。

而更高階的意識源於我們的大腦皮層，更具體的說是“前額皮層”的部分。這是我們之所以成為人類，區別於其他動物的很重要的區別。因為這一部分能夠清醒的感知到自己在做決策，在引用邏輯和推理。

杏仁核這個區域一旦啟動，人體的應急系統的第一個任務是保證個體的生存，而不是合理選擇，所以這個區域根本就不參與判斷，思考和評估等理性分析。

這就是人在憤怒時感覺大腦一片空白的原因。

我們已經不用像我們的先祖們那樣面對洪水猛獸，需要在兩點幾秒之內做出極其快速的反應，但是這種機制作為我們DNA的一部分一直存在，如果不能夠加以控制，原來這種能夠使我們的先祖們在極端條件下生存下來的反應模式，則可能使今天的我們陷入到另外一種境地。

惱來自於恐懼、不安全感、被挑戰等等心理機制；而感覺被羞辱，更多的是過度在意別人的評價，和自己心理的自我認同出現了極大的反差造成的，這就是惱羞成怒。

很多人，憤怒過後，冷靜下來無限懊悔，懊惱的不是憤怒本身，而是憤怒帶來的其他的無法挽回的後果。

林則徐初到廣州禁菸時，一些腐敗官吏百般阻撓，令他怒不可遏。但是他知道暴怒無濟於事，還可能給那幫人找到攻擊他的口實。於是，他寫了“制怒”兩個字掛在牆上，以此告誡自己。每當要發怒時，就看著牆上的“制怒”，講怒氣壓下去。制怒，用現代話來說就是要控制住自己的情緒。南懷瑾曾經提到過一句話：上等人，有本事沒脾氣；中等人，有本事也有脾氣；末等人沒本事而脾氣卻很大。

古代戰場上，經常會使用罵陣的戰術。現代競技體育當中，也會有一些運動員採取激怒對手的方式來獲利。原因就是，你一旦被激怒，就中了別人的圈套，也就是進入了上邊所說的那種原始的應激反應模式，從而放棄了思考。

我覺得唐太宗李世民對《孫子兵法》的理解是極為深刻的，他認為，在戰場上，兵法的核心就是“百般以誤”，就是要引導對手犯錯誤，引導對手主動鑽到自己設好的圈套裡來。

古代的很多名將都是善於調動士兵情緒，說的簡單點，有時候就是要激發士兵的鬥志，甚至是獸性，讓他們充滿殺氣，但是，這麼做的前提是主帥自己必須能夠做到極其冷靜，對戰場形勢如隔岸觀火，如果是主帥自己先被激怒，整個部隊可能就變成了一群要自我毀滅的怪獸。

下邊莊子的這則故事，雖然是講的鬥雞，但是，說的卻都是人的修養境界。

《莊子·外篇·達生》

紀渻子為王養鬥雞。十日而問：“雞已乎？”曰：“未也，方虛憍而恃氣。”十日又問，曰：“未也，猶應向景。”十日又問，曰：“未也，猶疾視而盛氣。”十日又問，曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者，反走矣。”

這就是呆若木雞這個成語的出處。

這則鬥雞的故事，影響不可謂不深遠，包括日本的忍者、武士道，南韓的這樣那樣的鬥士，甚至金庸、古龍乃至東南亞很多的小說家，都從這裡找到了感覺。這些小說裡，武功奇高、行事怪異的武林高手，很多都有呆若木雞的感覺。

忍者神龜裡的忍者，那些武林高手都是“冷血動物”，坐在那裡就像“西門吹雪”，眼睛也不睜開，哪怕老虎追上來，千軍萬馬殺過來，都是巋然不動。不出劍則已，出劍就要血流千里。這種氣派，就是從莊子這兒來的。

我們簡單說一下這則故事。

王每隔十天問紀渻子一次，第一次紀渻子說這隻雞方虛憍而恃氣，就是說這隻雞還驕傲的不得了，膽量又小又驕傲，還有自復之氣，經常是恃氣而動。看到這裡，我們是不是可以反省一下自己，有沒有，虛而恃氣？有沒有虛榮心、傲慢心在做怪？有沒有非得把人比下去，不服別人？自己心裡是不是經常七上八下的？這都是虛而恃氣的表現。過度的關注別人，被別人牽著走，而不是追問自己的內心，自己想要什麼，又最該做什麼。

第二次紀渻子說，猶應向景。這裡的景就是影子的影。意思是說，這隻雞現在還不行，它的警惕性太高，有一點風吹草動，它一下就把眼睛轉過去。這樣下去就要弄成神經病了，影子一動，它就隨時準備戰鬥。看到這的時候，我不厚道的笑了。其實，我們自己又何嘗不是呢，跟這隻雞的狀態沒啥兩樣。一遇大事，心神不寧，疑神疑鬼，哪怕有點風吹草動，就想畢其功於一役，一下解決問題，最後發現那不過只是風吹草動。

第三次紀渻子說猶疾視而盛氣。意思就是，現在還不行，因為把它的怒氣養起來了，只要看到對手，就雄赳赳的馬上要準備去戰鬥，這還不是最佳狀態。在農村生活過的朋友可能都有過被雞或者鵝追著咬的經歷，也知道被雞啄一下，或者被鵝咬一下有多疼，估計很容易理解這隻被調教了一個月的雞是什麼狀態。

這三種狀態，其實很值得我們去反身自省，自己有沒有“猶應向景”的毛病？有沒有一聽到風吹草動，就想這樣那樣的感覺？有沒有疾視而盛氣的感覺？這些其實都和我們的修為的層次有關。我們平常疑神疑鬼，特別是在人事關係上經常捕風捉影，草木皆兵，我們能不能把這種氣平下去？

第四次紀渻子說這次差不多了。是什麼狀態呢，外邊其他的雞打鳴也好、雄赳赳氣昂昂的四處窺視也好，這隻雞“已無變矣”。它聽到其他雞跑、跳、叫，眼睛都不眨一下，就像沒有看到，照樣站著就像睡著了一樣，就是呆若木雞。這個故事的結尾看似很滑稽，就是其他的雞離它很遠，就不敢接近，跑開了。

這裡莊子借紀渻子說雞這時候的狀態是其德全矣。這可不得了，因為在莊子的語境裡，只有真人才能達到如此境界。

這則故事講完了，我們可以從中學會如何培養自己的精神，《道德經》裡說：重為輕根，靜為躁君。靜重之氣從何而來？檢查一下我們自己有沒有虛憍而恃氣？有沒有猶應向景？有沒有猶疾視而盛氣？能不能達到呆若木雞的狀態？《道德經》裡的致虛極、守靜篤，應該會給我們更多的啟示。

前一段我專門寫過一篇：一個人最好的生活狀態：虛而能滿，淡而有味，那一篇更多的是談生活中的狀態，這一篇我們更多的是談工作中的狀態。

那要求我們完全沒有脾氣嗎？

也不是，上邊我專門提到了古代的名將們，都善於調動軍隊計程車氣和鬥志。

對於很多成大事的人來說，脾氣到最終只是工具，發脾氣、發怒，有它的作用和價值，震懾、激發都是它能起到的作用。

也就是《中庸》裡說的，喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之庸。庸者，用也。中庸之境，不是不發脾氣，而是喜怒哀樂這些情緒要能被控制，要能起到應有的作用。

所以，成大事的人，不是沒有脾氣、沒有情緒，而是能夠輕鬆自如的控制自己的情緒。