水，隨圓就方，

水是柔弱的，道德經76章，“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”

柔弱勝剛強，以柔克剛，

水是包容的，它“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道”，

它在不起眼的地方，給予萬物恩惠，而不凸顯自己的優點，包容萬物。

至高的品性像水一樣，澤被萬物而不爭名利。不與世人一般見識、不與世人爭一時之長短，做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度。

它避高趨下是一種謙遜，奔流到海是一種追求，剛柔相濟是一種能力，海納百川是一種大度，滴水穿石是一種毅力，洗滌汙淖是一種奉獻。

水是萬物生命根，沒有水一切都是死屍一個，水是人類的一個公平尺子等子，水是文化，權利，德，善，美，艮心，等等，都是水造成的，地球山石土，都以水的活力生長的，那人門說萬物生長靠太陽，太陽是第一，我認為，萬物生長靠水生才對，水排在第一，

火排第二。為什麼？以後在說

老子作為道家學派創始人，在其微微五千言的曠世經典《道德經》中闡述了對宇宙規律、天地大道的透徹乃至究竟的認知。

《道德經》中有三處寫到“水”的美德，兩處是大家經常引用的第八章中的“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”和第七十八章中的“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”其實，還有一處很少被提到的是第六十六章中的“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。” 仔細品味這三段話，便能對水的“善”、“不爭”、“利萬物”、“柔而勝剛”、“善下以為王”的特質有深刻的領悟，也就能對老子如此推崇水心領神會了。

托爾斯泰曾在日記中這樣寫道：“做人應該像老子所說的如水一般。沒有障礙，它向前流去；遇到堤壩，停下來；堤壩出了缺口，再向前流去。容器是方的，它成方形；容器是圓的，它成圓形。因此它比一切都重要，比一切都強。”水之道便是自然之道，天地之道，如水般行走人間才是順應宇宙之大道。

美國《紐約時報》曾經做過一次遴選，老子因《道德經》這一著作被評為世界十大古代作家之首。這是我們中國的驕傲！

中國文化中有一剛一柔兩種背景的文化，就像是一種是聲嘶力竭的重金屬搖滾，另外一種是水袖飄飄的柔婉的崑曲。這剛強的一面是儒家文化。

他們強調積極進取，強調奉獻自我，在人生的舞臺上秀出自我，實現自我的價值。而道家文化是柔軟的。他們強調向內心深處尋找安寧，他們按照大道自然的執行規律，認為無論是物理世界還是精神世界，都應遵循自然而然的規律。

人要順應自然，而不是和自然對著幹。道家並不認為人是萬物的尺度，人就是自然的一部分，如同山川河流，如同風雲雷電，如同樹木花朵一樣。

所以，道家文化特別是老子的思想，核心是貴柔守弱。

老子從自然界的執行中得出結論，凡是具有蓬勃的生機和活力的，都是柔軟的。

比如人的舌頭，不容易脫落，而堅硬的牙齒，很容易脫落；

柔軟的柳條在風中盪漾，樹木死了以後，就變得堅硬無比；

柔軟的小草，可以衝破大地的堅冰，看似柔弱無力的水滴，卻可以水滴石穿。

這就是柔軟的力量。

在人生哲學上，老子崇尚知雄守雌的價值觀。就是說我本身具有強大的力量，但是我偏偏向外界展示出柔軟的一面，這樣既可以保全自己，又可以欺騙敵人。所以有人說，老子的哲學其實是一種謀略的哲學，是一種欺騙的哲學，是一種高明的治國方略。連老子都承認，他說，將欲取之，必先與之，這就是欲擒故縱的道理。

在貴柔的價值觀下，老子最為推崇的是水的品質。老子認為天下最尊貴最智慧的是水，因為水代表了老子的貴柔哲學的全部。

我們來看看老子的原文：

"上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。"

老子說，人間最高的善，人的最美好的品質，其實都和水一樣。首先，水澤被萬物而不爭名利。不與世人一般見識、不與世人爭一時之長短，做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度。

原來，水具有滋潤萬物的偉大功績，但是水不去炫耀自己，水能寬容一切，但是水從不與別人一般見識。

水的力量是強大的，而水的表現是柔弱的。這正好符合了老子的貴柔的思想。同時，水不與別人爭長短，水像一個看透了世界看透了世事的老人，淡然地安然地看著這個世界。

這一點，又符合老子的甘居人後的價值觀。老子說，我有三寶持而保之∶一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。其中，不敢為天下先，就是一種知雄守雌的思想。

正是因為水有那麼多的優點，切全都和老子的價值觀一致，或者說，水的存在、水的精神，完美地闡釋了老子的貴柔、守雌的思想，所以，老子特別推崇水！

老子是了不起的！

華人，就是以大自然中的觀察感悟，尋求其中脈理作為生活導向指引。《易》就是老祖宗。

其實"上善若水"，何嘗不是"大德若火"，有興趣的人可以為火頌德一番。

物有利弊，水火亦如是。

不用火，因為火難控，而且人類就在火時代中，戰火慾火，爭鬥不息，但，茵茵向榮，發展蓬勃，貪焚不制，後果堪虞！

那麼，是否錯了，世道應該以水為宗，不是，火時代是必須的階段，以水相済。

火，動，動就是大自然第一規律，一切皆由動中來。

上善若水，就是說水是最好的例子、最好的比喻。因為老子講的道太抽象，確實不好懂。不僅難懂，連說清楚都很難，不得不借助大家都認識的水來講解。

雖然空氣、水、食物等與人聯絡緊密，但只有水的自然屬性可見可感。如流動性，重力下沉，隨物成形，三態迴圈等。

這種方法就成了中國文化獨特的意象法。言不盡意，立象以盡意。

老子只是以水為例來闡述道，事實上，任何事物的自然屬性都是合道的，因此，老子就強調道法自然。告誡人們要全面看問題，不要只見樹木不見森林。

不知道設題者是否真的讀過老子五千言第八章中關於”水”的闡述的意思是什麼？如果有一點點感覺到的意思大約就不敢偽造出來哲學的話題了！上善若水是闡述給有生命執行的活人感悟的，闡述的是活人不能自負自己有什麼了不起可以霸佔一切！哲學已經跌下神壇了不知設題者還想給哲學守孝幾年？那種肆意霸佔的行為正在被越來越多人唾棄應該是有所感覺了吧？否則不會有企圖拉拽老子五千言墊背的行為出現的！

老子五千言中有探索自然未知的成果應用具體的就是模仿天地執行之道”多元混成運動”成為人可以才與藉助天地執行出來的各種各樣具有各不相同特性來進行勞動創造出解決人的生存需求問題的著作。與哲學就算從耶穌出生計算到今年也只有2019年為何就能霸佔到中華文化不知道究竟有多古的文化頭上來了呢？那陽曆就是以耶穌出生那年為”元年”開始計算的！除了計數數日子之外還有什麼樣的應用功能？而中華民族使用的黃曆就是要用探索自然規律為基礎支撐才能編制出來的歷法而其功能到現在還能繼續使用是什麼？那哲學有與道理相提並論的資格嗎？……這是誰都可以心知肚明的事還能搞出什麼么蛾子來呢？

中華文化有四類老師為人提供學習模仿的來源。而第八章的上善若水就是闡述的活人向自然界的存在模仿學習方法的一個例子！活人應該如何模仿水任何行事與處事與處世來助事成為良性迴圈的共同體的自然法則！而哲學呢？那是要分裂鬥爭來霸佔一切的東西能有水的良性迴圈的處事與處世有共同之處還是南轅北轍的東西？現在的人民不是文盲了還有那麼好愚弄不成？……偽造出神來還有作用？該醒醒了！迴歸依據事實存在為真實才會有出路的！胡編亂造的歷史會終結的。

真正的大哲學家，說事物總是以簡潔明瞭的道理來教育民眾。因為簡單而易懂，易懂則理通，理通則民知道，知道而行無不往矣！

所以老子的道學就非常易懂，但要懂的有悟性，悟性就是舉一而反三，看萬則合一，無生有，有則變無，事物陰陽相合，又相爭，陰盛則陽衰，陽盛則陰衰，陰陽合諧則天下太平。

水為萬物之靈，柔弱無處不在，堅強滴水石穿，可潤萬物，大地生機，萬水相聚，洪峰濤天。遇山則環，遇谷則注，可處靜谷，蘭草生香，可掛於川，聲喧谷間，可為雲，遊走萬方，可為雨，暴雨傾天，可為冰，承載萬物，水無處不在，無事不能，故上善若水，人要學水一樣的順勢而為，處於弱勢要守雌，積聚力量，潤育萬物。處於強勢要兼虛而為，胸懷開廓，合諧萬邦。

故人生的最高境界就是處於最低下的地方，心胸保持深沉寧靜，交友要有高山流水之情，至純至誠，說話要和謁可親，從政要有條有理，條理分明，邏揖清晰，幹事要知變化，適應環境，要利用一切可用之材，發揮它們的長處，行動要善於抓住時機，正像水那樣，無處不在，又無處在，不爭是爭，爭是不爭，滋潤萬物又不爭名利。

因此老子總結道：“能夠承擔國家的恥辱的人，這才能叫做國家的君主；承擔國家的災難，這才配做天下的君主。

西方有的哲學家認為大自然是一團火，一團燃燒的火。而老子提出水，潤萬物而不與萬物相爭。其實把世界認成一種物質，抽象的表現它的功用，是一種極其樸素的唯物論。老子他自己在談論道的時候，忘記了他之前的，觀其有，觀其無的互觀法。如果老子真的把水火共同談論，現在很多人認為老子懂周易八卦哲學，那麼所謂的氣功，抱朴守素，意守呼吸，至柔至靜的心法，就應該有後人所說的丹鼎火候。實際上，老子讚歎水之柔，水之堅，是看到水之無空不入的無。竹密不妨流水過，山高還任白雲飛。大道是如此的近，又是如此的遠。大道無處不在，無時不有，就象這水，無空不入。地球上如果沒有水，光是一團火，這是不可想象的。可以說，有水就有生命。只有效法水的滋潤，控制住火的威力，滅卻心頭火，方能成正果。所以要無私無慾，彷彿如嬰孩。所以要法柔，戒物壯。