拋開對國家的重要性不說，只說對個人的影響。縱觀好些個人的現實處境，其實原本都可以比現實中處境更好的，但都因為個人的非理性的作爛了個人也帶累了別人。對於感性來說，雖然用來舒服一些，但受誘惑犯錯是多數的。如果人生是靠理性在爬一價梯子，非理性的行為就是在梯子上東搖西晃，飆倒是挺發的夠了，但跌下來，甚至影響到上去的層次就是明顯的。而且不小心就連同一架梯子上的人也弄下來了。所以有的時候我們還是得控制慾望，限制被誘惑才能走的更遠，爬得更高，也才活的明白。。

由於利益問題，已經讓人類在自己發動的戰火中存活了幾千年，甚至到今天還在這個世界上出現區域性的族群戰爭。正是如此，在利益面前我們的一部分私慾較重的人，所缺乏的是：理性心態，或者說缺乏理性精神。

幾千年來，中華民族古文化雖然一直在強調“包容”的作用與意義，但是也受到了明顯利益之影響，始終戰火不斷。由於利益之爭所造成的“左”與“右”之政見分裂，讓人類長久處於唯物與唯心的辯論之中。由此看來，理性精神是平息人們過度追求利益的最好良藥，也就是說：人們的包容心就是醫治利益之爭，平息政見之辯的最好秉性。無論從巜易經》到《道德經》所提倡的精髓都是這種觀點，或者說精神。正是儒學派千百年來固守其從統治階層所獲得利益，致使其所提倡的“中庸之道”成人們抨擊的“口是心非”的最大理由。就是孔子這個儒學開山祖師也被稱為“偽君子”之最大理由之一。

但是，不論如何，這些派別為了獲得最大利益之爭，也掩蓋不了中華民族文化中所提倡的包容之心，或者說理性之精神。

無論任何時候，理性思維對於我們民族的發展都是必須的。歷史上缺少理性的時候，我們民族都要受到傷害。這無論從古代社會的實踐證明亂世，還是從文革的十年動亂，都證明這一點。而理性佔上風時，國家民族的事業就發展。歷史上的盛世和今天的改革開放都是例證。實踐證明沒有理性的民族文化，註定走不遠。

理性，什麼才叫理性？日本人很理性，大東亞共榮圈。理性了沒有？沒有理性的文化，何具理效能？中國有的理性，去看適應生存。

先想清楚，“叢林法則”與“互利共贏”到底哪個更理性，就知道那神經病輩出的“西方理性”與華夏到底哪個才是理性了。

理性精神主要來自同理心。

每個人，每個民族，基於自己的文化傳承和文化水平，對理性精神的理解是不一樣的。甲之蜜糖，可能是乙之砒霜。

所以，理性精神作為人群最大共識（其實是最小公倍數或者最大公約數，兩者都有，糾結啊），只能來自同理心。主要內容是己所不欲，勿施於人。因此，爰有道德，繼而規範，至於法律。法律就是最硬性的理性精神。

道德層面要比法律層面寬泛。法律是硬要你有理性，否則就辦你。

道德分公德和私德。公德來自大多數人對同一事物的共識。比如扶危濟弱，尊老愛幼，父慈子孝。

私德來自於自我比法律公德更高的要求，一事當前自認為該做我就做，無論別人做不做。

其實在合乎法律道德的領域或法律道德未涉及的領域，一樣需要存在理性精神。

比如股票市場、資本市場。比如沒有監控的路口。比如無第三方在場的衝撞。

在中華文化領域的理性精神，一定深刻體現在對所傳承文化的深入瞭解。有人以科學反國學，有人以國學反科學，都非理性，因為都瘸了一條腿。

理性精神是對一個事物本質的掌握，包括其優勢和侷限性，也是對一個事物恰到好處的運用，用其所長避其所短。其實事物本身難說好壞，用之正則正。這又回到開頭的那句話，甲之蜜糖乙之砒霜，用到好處則無砒霜。

理性精神，一直是中國文化的基本精神。華人的道德觀念是追求人與人之間和諧關係的建立，而和諧的基礎正是理性精神。因此，不管是過去，現在，還是將來，中國社會的持續健康發展都要以這種精神為基礎，為支柱。一個人或一個集體，如果具備了直達問題核心和直面真理的理性精神，任何問題都可迎刃而解。

中華民族傳統文化的理性價值，主要是由儒道學說帶來的，維護“禮治”，提倡“德治”，重視“仁治”是一種崇尚天人合德的理性價值。所以深受這一文化大傳統影響的老百姓都信奉 “天理良心”，崇尚“仁義道德”。“仁義道德”集中體現了傳統文化中的理性價值，做到人同此心、心同此理，人與人之間才可能相互理解，社會才有可能展開理性對話，去建立一種平等的仁愛關係。今天看來，中國社會如果喪失了“天理良心”這一最基本的價值理性精神，不講“仁義道德”，那麼，社會究竟要變成什麼樣子，是不可想象的。我們今天是一個理性資源不足的時代，在這樣的時代，我們應當特別重視繼承與發揚這一文化傳統。

中國的傳統的理性精神，都相信社會應當遵循一種基於自然法則或天道的文化秩序。道家的第一原則：“道法自然”。順應自然，不要過於刻意，“去甚，去奢，去泰”。人要以自然的態度對待自然，對待他人，對待自我。所以會有“自然——釋然——當然——怡然”。這是我們的理智、良心應當追求與把握的。儘管現實常常表現為不合理的，但是這並不能成為我們放棄或摧毀理性秩序的理由。因此，我們不能因為別人亂來，我也亂來，別人見利忘義，我也乘機撈一把，以求心理平衡。這種心理平衡，最多不過是以惡制惡，並非正義的做法，更不是君子應有的思想，這是一個社會的理性精神潰敗、社會信任危機的基本表現。因此，“理性精神”是一種維繫社會公共生活秩序的文化精神，缺乏了這種精神，任何發展與穩定都是不可能的。

社會管理問題也不能只是採用簡單的行政管控去解決，更應該提供理性對話空間，秦始皇時代的鞭打，腳踢雖然在當時取得了一些進展，但必定不會長遠。必然會引起大眾的不滿和憤怒，時機成熟，必然會群起而逐之。儒家提倡“禮治”，提倡“德治”，重視“仁治”。所以說管理者必須以這樣的理性精神來說服，指導民眾，還要向民眾表明解決社會公平問題的誠意，否則，恢復社會信任、控制社會不滿情緒終究不會成功的。

有了理性精神及作為其根基的邏輯思維方式，人們的思維也比較容易具有穿透力，比較容易直達問題的核心。而一旦思維具有穿透力，並擺脫了情緒的紛擾，尤其是擺脫了與自己利益有關的情緒的紛擾，人們也就比較容易直面真理。須知，理性與冷靜往往是孿生兄弟，唯有理性才能冷靜，也才能超越。從當前的實際情況去分析，在弘揚傳統文化的過程中存在了很多的問題,只有以理性精神對待這些問題，提出弘揚傳統文化的對策與建議,使中國的傳統文化得到進一步的創新和提高，才能對小康社會的全面建成,實現中華民族的偉大復興提供更大的動力。

萬物順應而生，逆者將之。生生息息，社會的變革，資本主義與特色的社會主義，能拿馬克思主義與毛澤東思有機結合也有矛盾。現代的變革也需適應水土，正如毛澤東的到哪個山就唱哪山歌，我們的政治就能在那山生根結果……❤

所謂的理性精神，就是對社會事物發展規律、發展趨勢的準確把握和客觀判斷，以及對具體問題的是非標準，做冷靜分析後，予以符合事理的量性定奪。

中國傳統文化始終包涵著人類的理性精神。《周易》提出：“天行健，自強不息，地勢坤，厚德載物”；《道德經》的“為而不爭”、“上善若水”等，儒家學說的“仁者愛人”，“和而不同”，“中庸之道”等論述都體現了對自然，社會，人類發展的理性思考和客觀把握。

這種理性精神使得中華民族對內採取道德教化，順勢而為等治國理政的方法措施。對外則主張“和而不同”，“平等對待”，“己所不欲勿施於人”的和諧原則。形成了中華民族內斂隱忍，自省修身，平和包容的文化特徵。

這種基於理性精神的文化特徵，對中國文化的發展傳承至關重要。五千年的中華文明之所以能成為世界上唯一一個連綿不絕的文化形態，就在於內省平和，柔性包容的民族性格和文化傳統，在於一以貫之的道德文化教化。雖然這種文化也有很多致命弱點，但總的來說，充斥其中的不極端，守中和等理性精神，使得這種古老文明遭千磨萬難而依然存在，不斷髮展。

進入現代，這種文化的理性精神，同樣具有重要的現實意義，繼續發揮著重要作用。黨和政府提出的“和平共處五項原則”，“不稱霸”，“科學發展觀”，“和諧社會”，“人類命運共同體”等一系列論述，主張，倡議，之所以能得到了世界各國的普遍認同和接受，主要還是這些觀點措施，是理性的，符合客觀事物發展規律，符合各華人民願望的。

中國文化包涵了豐富的理性精神，理性精神滋養了中國文化。中國文化的獨特優勢和魅力正在被世界人民所認識，認同。

中華民族是世界四大文明古國之一。而其他三大文古國早己不成在了，我們國家則延續5000年的時間。自甲骨文開始的象形字開始，慢慢地發展到“黃老”文化到“孔孟”文化，我們國家文化就形成了一種獨具特色的文化。而且也逐漸形成了一種“理性精神”的文化。這些文化其所以非常理性，首先因為中國文化有非常深厚的底蘊。

一，有幾千年形成的傳統思想

老莊的道家思想、儒家的思想、佛家的思想、兵家的思想等。有了這些逐漸發展成熟的思想指導，中華民族的文化才是最成熟的。

二，有幾千年形成的傳統文學

遠古神話、詩經、漢樂府、南北朝民歌、楚辭、孫子兵法、三十六計、先秦詩歌、漢賦、唐詩、宋詞、元曲、明清小說、四大名著等等三，傳統節日

春節、、元宵節、寒食節、清明節、端午節、中秋節等等。

四，漢字漢語

漢字、漢語......等等

......（略）

這些歷史傳承都屬於“中國文化”的主要部分，中國的文化包括“包籮永珍”，名目繁多，世界上還沒有一國家比肩中國文化的。由於中國的文化的各個方面的發展都尊循“理性的精神”，才能使中國文化源遠流長，發揚光大的。因此，理性精神對中國文化的發展至關重要。