沒人回答，我就自不量力了。這話我都沒有太弄明白，不過胡說八道，胡說兩句。

我理解的良知，意思就是積極正面的理解人和事，還有最關鍵的就是自己本身。

明白了良知之後，當遇到事情，你自己就知道遇事之後，你應該怎樣把控事態的發展方向。

當然，人的情緒很難把控，有的時候明明知道“應該怎麼處理”，但事到臨頭又是另一番感覺。

這時就是“照心”發揮作用的時候。“照”在我理解就是“觀照”的意思，是處在第三角度觀察問題，也就是佛家講的出離心，所謂當局者迷，旁觀者清，不識廬山真面目，只緣身在此山中，也是這個意思。

好比當我為幫別人忙的時候去求人，我就覺得很坦然，沒有壓力，但當為自己的時候，就很不好意思。

知道這些之後，剩下的就是修正自我，親身實踐，這就是修行。

當你到了某種地步的時候，那你就知道怎麼做到“未發之中和發而中節”了。這就是一個度，需要根據當時當下的實際情況，自行揣度把握。

先來看一段王陽明跟弟子陸澄的對話。

陸澄：“嘗試於心，喜、怒、憂、懼之感發也，雖動氣之極，而吾心良知一覺，即罔然消阻，或遏於初，或制於中，或悔於後。”王陽明：“知此，則知未發之中、寂然不動之體，而有發而中節之和、感而遂通之妙矣……良知雖不滯於喜、怒、憂、懼，而喜、怒、憂、懼亦不外於良知也。”

中庸之道

陸澄是一位很善於發問的學生，他也切實地根據陽明先生的教誨去實踐。《中庸》講七情六慾等情緒未生髮時，那種本然狀態稱為“中”，當它們生髮出來又符合節度，無過無不及，稱為“和”，“中”是天下事物的根本，“和”是天下通達的法則。如何能做到中與和，不管是古人，還是今人，都不容易做到。古人學習《中庸》，知道可以刻意去修煉，就如陸澄。在他的修煉過程中，有這樣的心境體驗：當七情六慾生髮時，即使情緒特別高漲，只要心中的良知一去覺照，這些情緒就可以緩和消解。或許是把它們扼殺在剛萌芽時，或許是在中途把它們控制住，又或許是事後悔悟。陽明先生知道陸澄是下過修煉功夫，對“和”有自己的體悟，贊同他的收穫，並告訴他：你既然對控制情緒有了一定的認識，那麼就能夠理解什麼是未發之中、寂然不動的心之本體，就能體驗到發而中節的平和，以及感而遂通的妙用。儘管良知不滯留在七情六慾中，然而七情六慾也不在良知之外。

回到原先朋友母親的故事，如果她心中良知明照，他兒子那件小事發生時，她就可以像陸澄那樣，把心中的火山扼殺在萌芽時，或者中途把它控制住，差勁的還可以事後悔悟，而不至於像她那樣糟糕到無知無覺，罵了人也不知道為何而罵，傷了親人的心也不明白為何而傷，玩起相愛相殺的遊戲。王陽明把良知又稱為照心，這個機制很像佛家說的覺照和正念，覺照和正念是同一個意思，指有目的地、有意識地關注、覺察當下的一切，而對當下的一切又都不作任何判斷、任何分析、任何反應，只是單純地覺察它、注意它。

良知跟正念的相同之處，就是都可以有目的地、有意識地關注和覺察自己當下的狀態。區別是良知還有善惡的判斷以及調節；而覺照則只是關注和覺察，不做判斷、不做分析，不做反應，只是在靜靜地觀察著，靜靜地，觀察著。

前面已經講了用良知來調節朋友母親情緒的方法，熟習者當然知道這是調節和掌控情緒的好工具。初學者用不好可能會產生二次情緒，導致更糟糕的結果。例如知道自己生氣不好，覺察到了，馬上想去控制它，反而可能導致壓抑了情緒，又或者壓制不成功，造成沮喪、內疚等負面情緒。

正念則是隻觀察，不判斷，不做反應。例如觀測到了生氣的情緒，只需靜靜地觀測它，不評判生氣是好還是不好，也不制止自己的生氣，只是靜靜地看著它，靜靜地看著它。這時出現了兩個我，一個是鬧情緒的感知的我；另一個是靜靜地觀察的覺知的我，這個覺知的我有點像是一位中性的第三者，只是旁觀者。正念修習多了，可以很好地掌控自己的情緒。從而達到王陽明良知的境界。

又比如，在大都市中，交通擁堵，車流緩慢，有人亂穿插、亂鳴喇叭，很容易激起人的憤怒情緒，就是所謂的路怒。如何破解？可以用陽明先生的良知照心來觀照自己，從而達到發而中節之和。又或者用正念的方法，靜靜地觀察自己在行車過程中是如何憤怒的，這個憤怒造成自己身心的什麼變化，是否會引起自己猛踩油門、猛踩剎車、按喇叭、罵娘等行為，這個憤怒又是怎麼離去的。只要練習多了，就會形成一個自動機制，自動地覺察自己的行為。而不是無知無覺，不知道自己為何突然盛怒，猛踩油門往前車衝去。

這裡並沒有去比較良知法跟正念法孰優孰劣，他們都只是方便法門，覺得哪種方法對自己適用，就採用那種方法。

當良知照心或者正念的機制生效時，就像內心多了一套審批機制。當沒有這套審批機制時，一個憤怒的按鈕被按下，內心的火山就洶湧噴薄，毫無阻擋和控制。一旦多了這套審批機制，激起憤怒按鈕被按下，訊號傳到審批機制，照心就判斷，憤怒的按鈕被按下了，現在怎麼辦，要爆發火山嗎？爆發到什麼程度？還是用其它情緒和行為來應付這個按鈕。這就是“役物，而不役於物”。

當今社會，快速的生活節奏，擁擠的大都市，貧富的差距，社會的浮躁等因素，造成人們的內心越來越浮躁不安，人人都被各種各樣的外界因素所牽絆和困擾，甚至有的人會做出損害他人或自己的偏激行為。這些人面對一點小事情，內心就波濤洶湧，產生很大的情緒波動，遠遠達不到陽明先生的“此心不動”。歸根結底是他們的內心不夠強大，並且缺乏一套可以舒緩和調節自身情緒和行為的機制。

有一位朋友的母親脾氣暴躁，因為一件小事，他母親把這位朋友罵了個狗血噴頭。他就問他母親：“你為什麼用這麼難聽、這麼惡毒的話來罵我？你是故意要這樣罵我的嗎？”她母親頓了一下，她從來都沒有思考過這樣的問題，然後她說：“我不是故意要這樣來罵你的，我也不知道為什麼。只是我的火氣一上來，就控制不了自己，忍不住就這樣罵了。”

這個故事很有意思，朋友的母親常常受到一些外在的刺激，就大發雷霆。似乎她身上有一個無形的開關，只要被有意無意地輕輕一按，她內心的火山就爆發了。而她對這一切都無知無覺，任其如此運作，她的身體似乎被什麼東西牽引著，控制著，她卻完全沒有抵制的能力。

王陽明年輕的時候是信朱熹的，朱熹提倡“格物窮理”，就是要透過認識大量現象來總結一種普適的規律。朱子的理學，別的不論，但格物窮理是對格物致知正確的具體化。

在程朱理學中提倡格物致知，即天地萬物中都存在理，水裡有、阿貓身上有、阿狗身上有、家中竹子裡也有。初年王陽明與錢友同論做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量：因指亭前竹子，令去看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思至於三日，便致勞神成疾。結果王陽明想到做到，就去自家院子裡對著竹子“格”起來，這一格就是七天，期間把他這個狀元父親氣到不行。然而七天過去了，不僅沒有格出個什麼，反而生了一場大病。不僅此次七天的“修行”沒有得到真理，以後的幾十年都沒有格出理。

而對於我們每個人來說，人貴有自知之明，當有自知之明的時候，需要自己不斷的反省自己。當一個人經歷過無數次的跌倒，才能夠看清真正的自我，找到面對對錯的，面對事情的時候，該有的一種態度。從內心做到不怨天尤人，真正認識到自己的能力，透過不斷的修補和完善，才能更加完美的，靠近自己想要達到的一個標準。

當一個人能夠做到修身的時候，有一個更加完善的一個人格，更加高尚的一個品格，他才能更好的致良知。明白自己人生，所要達到的一種狀態，真正瞭解自己的人是非常少的，很多人對自己的評價，輕了容易產生自卑的狀態，重了則就容易產生過分自信的狀態。只有真正把握好一個尺度的時候，做到實事求是都能恰如其分，才能夠真正的完善自我。

良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非。王陽明的這句話的意思就是說，注重個人的修養，注重個人的良知。良知是做為人標準的一個內心準則，當真正在內心具備兩次的時候，便有了知善去惡的一種能力。在這樣的一種狀態之下，一個人在追逐成功的一個路上，才能夠披荊斬棘，獲得更好的一個社會地位。

一個人如果在投機取巧的路上迷途不返，就會越走越遠，就好像追趕自己的影子，永遠都會追不上，自己跑得越快也能跑得越快，高尚的品格就離自己越來越遠，只有放棄私心，放下那些慾望的時候，才能夠真正的達到內心純潔的狀態。

“未發之中”和“發而中節”，這兩個詞出自《中庸》中的“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”

那麼這句話是什麼意思呢？

喜怒哀樂之未發謂之中，是情緒還沒發動的時候，這個狀態就是“中”；發而皆中節謂之和，發出來剛好能達到中節的效果，就是“和”。

換種方式來說，就是喜歡、憤怒、悲哀、快樂等各位情感沒有向外表露的時候，叫做“中”；表現出來並且合乎法度，叫做“和”。

“中”是天下的根本所在，“和”是最普遍通行的準則。

達到“中和”的境界，天地就秩序秩序井然了，萬物就生長髮育了。

舉個例子，有個下屬犯了一個不該犯的錯誤，被你知道了，當你剛剛知道這件事，生出憤怒情緒的時候，是“中”，當你先把那個錯誤解決掉，再適當批評指正下屬的時候，就是“和”。

隨心而動，恪守良知，這是我對陽明心學個人理解。

很多人覺得修心性就是讓心完全靜下來，沒有任何七情六慾，這顯然是有問題的。真到這個狀態，那不就成植物人了。

我們要做的，是遮蔽掉外界的干擾，用自己的本心去感受事物的本質，然後用自己真實的感悟去應對世間萬物。

“大隱隱於市小隱隱於野”講的就是這個道理，真正有水準的高人，在城市喧囂中，在紛繁蕪雜的各種事情中，依舊可以保持本心精進。無論外邊怎麼變化，都能保持自身的良知，沒有任何貪瞋好惡的干擾。

只要做到這些，應該就能夠未發之中和發而中節了。