《道德經》第七十四章如何解讀及啟示？

【原文】民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其手者矣。

【譯文（大意）】當百姓被逼得走投無路，連死都不怕了，怎麼還能用死去威脅他們呢？如果百姓懼怕死亡，殺掉幾個，誰還敢不懼怕呢？然而，有人經常代替“有司”去殺人，這就好比代替木匠去砍木頭，不懂木匠的技巧，代替木匠砍木頭，少有不傷自己的手的。

【解讀一】

老子在這一章中，主要講了自己的政治主張。他認為，當時的執政者施行苛政和酷刑，壓制人民，濫殺無辜，有朝一日人民不堪忍受，就不會再畏懼死亡。正所謂“司殺者殺”，在老子看來，人的自然死亡是由天道掌管的，但殘暴無道的執政者卻把人民推向死亡線上，這從根本上悖逆了自然法則。因此，老子對於當時嚴刑峻法，逼使人民走向死途的現象，提出了嚴正的批評與抗議。此外，老子還提到，如果人民真的害怕死亡，對於為非作歹者，就把他抓來殺掉，誰還敢為非作歹？有人便就此斷章取義地認為：“老子經常講退守、柔順、不敢為天下先，這是他的手法。他對待起來造反的人民可是不客氣，是敢於動刀殺人的。只是他看到用死來嚇唬人沒有用，所以才說出一句真話：‘民不畏死，奈何以死懼之？過去有些人為了掩蓋老子敵視人民的兇惡形象，故意說老子是不主張殺人的。其實，老子指出了人民已經被殘暴的執政者壓迫得不堪其苦了，死都不怕了，何必還用死來恐嚇他們？如果不對人民使用嚴刑峻法，人民各得其所，安居樂業，就會畏懼死亡。在那種情形下，對於為非作歹之人，把他抓起來殺掉，還有誰再敢做壞事呢？老子的主張是，把主觀與客觀兩方面的情況考慮周全，並採取寬容的政策；如果不按天道自然辦事，草菅人命，就會遺禍無窮。儘管本章中有好幾個“殺”字，但仔細體會老子的原意，他絕不是要用殘酷的手段隨意殺人，這一點是應當搞清楚的。智慧典例，擺正位置，別越俎代庖。老子說：夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。意思是：通常應當由行刑者來殺他們，代替行刑者去殺人，好比代替高明的木匠砍木頭。代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手的。由此可聯想到兩個成語：一是“越俎代庖”。“庖人雖不治庖，尸祝不越俎而代之矣。即廚師就算不做祭祀用的飯菜，管祭祀的人也不能越位來代他下廚做菜。比喻超出自己職務範圍去處理別人所管的事。二是“不在其位，不謀其政”。這是孔子的話，是說一個人應該做自己該做的，不要思考自己不該思考的。曾子說的“思不出其位”，也是同樣的意思。

【解讀二】

老子說，百姓已經被逼到連死亡都不再乎了，用死亡來嚇唬百姓，百姓是不怕的。當百姓懼怕死亡時，殺掉幾個不聽話的，就能起到震攝作用。接著老子又說，人的生死並不是由統治者來決定的，更不是由統治者來執行的。人的生死是由“有司”來執行的。“有司”也可以理解為“道”。也就是說人的生死是一個自然過程，由“道”來掌控，用不著統治者進行干預。有人把“有司”解讀為行刑部門，筆者認為這不符合老子“道常無為”的思想。如果統治者代替“有司”即“道”來決定和執行人的生死，不就象不懂木工技術的人拿起斧子砍木頭，早晚會傷到自己的手嗎！在老子看來人的生死既然是由“有司”即“道”掌控的，統治者就不要越俎代庖，主宰人的命運。越俎代庖、主宰人的命立，是完全違背“道”的法則的行為，其結裡必然會傷及自身。所以，治理天下，必須尊無貴柔，不要干預人的生死，只有這樣，天下才能安定祥和。

老子的道德就是以天地自然之規律論道，其主要原因就是教化民眾尊崇自然規律，他的論述是連貫性的，不能斷章取義。

做領袖的人不要拿死來威嚇老百姓，要用為人處事的道理來論教，你不跟人爭，別人就沒法跟你爭，也就沒有勝負；我們做事不要輕易許諾於人，保持自己的信用，這樣自然可以“善應”。“天網恢恢疏而不失”，這個“失”就是“漏”，我們現在說“天網恢恢疏而不漏”，這句話就是出自《道德經》。道家的道就是天，天代表天理，天理是自然，代表人情。我們只要不違背天理人情，你就不會有失有漏。雖然這個天網看著很疏，實際永遠不會漏掉的，報應只是早與來遲。

假若老百姓不怕死，你拿死來威脅他們，是沒有用處的。若是專門採取高壓手段，自稱替天行道，來懲戒大家，結果只能是自取滅亡。民不畏死，奈何懼之。老百姓到了不怕死的地步，你還拿死來嚇他，是沒有用處的。秦始皇末年，把全國所有的金屬刀都收了，就怕人作亂，可是人民還是揭竿而起，把竹子砍了做武器起來造反。結果只傳了兩代就滅亡了。國家刑法，治亂世用重刑，你刑法越嚴，但是人被逼無奈，不怕死，你又何必拿死來威脅呢？反正都是死嘛！孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”，如果完全用行政法令來治理人民，告訴大家不要犯罪，一犯罪就要受刑法。民眾為了免於受到刑罰，於是就被迫服從於國家的政令；這些從表面上好像是遵從了，但沒有絲毫的羞恥和反悔之心。如果是這樣的話，那整個政治就是失敗。只有“道之以德，齊之以禮，有恥且格”，老百姓才能真正懂禮儀，知榮辱，社會才能安定和諧。

《道德經》第七十四章內容如下:

民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之。孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣。

這一章首先提出對暴力統治和權力鎮壓的一種批判。

假使民不畏死，那麼你用死亡作為恐嚇威脅的手段，又能怎樣呢？假使人民常常害怕死亡，因而就藉助暴力恐嚇的手段來控制人民以驅使，做出這樣使人驚奇的事的人，我一定要捉住他並殺了他。

孰敢？老子在此發出一聲巨大的反問。

誰敢做這樣以暴制民的事呢，意思是誰要是覺得自己有控制他人生死的權力，那就太狂妄了。為什麼呢？因為“常有司殺者殺”。什麼意思呢？

誰是司殺者呢？

這就將問題引入深層次去了。世間萬物萬民的生死果真是權力統治者可以掌控的嗎？其實並不是。萬物所以生，是由於道的緣故，一切皆從道生，萬物所以死，也是由於道的緣故，萬物死歸於道。所以執萬民之生死者，是道，是天，是宇宙的太虛之氣，萬物得氣則生，氣散則死，這是自然的規則，人哪裡有隨意處置他人生死的權利呢！所以啊，那些以暴力來奪取非分的權力的人，其實是不明大道的狂愚之徒罷了。換句話說，明白大道的人，誰敢做這樣狂妄的事呢。

可是就是有這樣的狂徒，就要去做這樣的事，要代替天道來執掌人的生死，以此謀取個人的種種私利，以干擾自然的平衡狀態。這些違反天道以自為的狂徒就像是代替大匠來砍伐的人。所謂的“大匠”，當然不是一般的工匠，大匠就是大道，只有大道是真正執掌生死的那個力量，而人只是一個代表而已。

這裡又有一個問題。就是人終究還是可以殺人，確實有這樣的行為，那怎麼能知道殺人的人的意志不正是道的意志呢？這裡就要探討道的意志究竟是什麼了。既然一切從道生，道生一，一生二，二為陰陽，陰陽既有生的一面，也有死的一面，既有包容含藏的一面，也有殺伐決斷的一面。這殺的力量本來也屬於道，而世間萬物都是道的傀儡而已，焉知殺的意志不從道出呢？所以就引出了最後一句話來作為解答。

夫代大匠斫者，希有不傷其手者矣。

你認為你可以代替道來執掌生死，那就要做好準備。因為天地間原有司殺的神，人民之中也自然有司殺之人，但是當你處在這樣的位置上的時候，就要明白，這是最危險的一個位置。就像拿著最鋒利的武器的人，一不留神就會傷到自己。同樣的，執掌生死的人，如果不能仔細謹慎的考察人情，不能慈悲育物，那麼你很容易就會處分過情。而當你對一個不當用死刑的人用了死刑，那麼你的禍患也就埋在因果之中了，你必然將那暴力引向自身。

至此，關於暴力，老子已經全部說完了。道常無為，萬物生滅不已，你要使用暴力，你自己就會成為暴力的犧牲品。而你行於仁慈，那麼暴力其實根本不會傷害到你，也就是回到第一句，行於仁慈的人，心地廣大而無畏，那麼你豈能用暴力恐嚇住他呢。

仁慈，是這一章沒有說出的隱語。也是這一章的答案。

道德經第七十四章

民不畏死，

奈何以死懼之。

若使民常畏死，

而為奇者，

吾得執而殺之，

孰敢？

常有司殺者，

是謂代大匠斫

代大匠斫者，

希有不傷手矣。

釋文:

治國者，刑罰太過，民不聊生，所以民就不怕死。

為君者，應寬刑罰，教化去貪慾。奈何以死來相威脅呢？

如果有些人想要死，以道教化而不從，還是胡作非為，我就用王法，執法而殺之，那麼還有誰敢犯法呢？

人們常常都畏懼死亡，因為上天有司察人過的神。

凡是作惡天即行司殺，天網懨懨，疏而不失。

人君要代天道司殺者殺人，就象代木匠去砍木頭，就這樣，很少有不被砍傷自己手指的。

老子這一章講了二個問題:

一治國者，不要刑罰太過。

二治國者，要司法獨立，不能以權代法。

人世間的王法是代天行司殺，

當權者過於刑殺，會害其自身。

本章主要節點在於“奇”和司殺者。

民眾都不怕死了，為什麼還要用死亡嚇他們呢？如果要使民眾常年畏懼死亡，可以從名聲上孤立他，然後捉住殺掉，誰還能不怕？

奇，使。。。孤立，從名望上打擊他，分化他們，讓他成為不仁不義的反叛者，然後以大義平服他，就沒有人不怕了，因為身敗名裂啊。

通常是要“司殺者”處刑。司殺者，專門的刑殺部門，必須走法律程式，定罪。

如果跳過法律程式，直接處理，會有損形象威嚴。就像一般人代替大匠去砍伐木頭，少有不傷手指頭的。

這篇估計題主是故意想拉黑老子的吧。對付少數不服管理的刺頭老百姓，要從聲望上孤立打擊他，再讓有司抓住定罪，名正言順懲罰他，就不會引起較大的負面影響。

就這意思，咋也不遮掩了。這一章主要還是服務於君主集權的管理者。

假設老百姓都不怕死的話，你就算拿死來威脅他們，也是沒有用處的。若是專門採取高壓手段，假稱自己代天行善，代表天來做事情懲戒大傢伙，結果只能是自取滅亡。

大概的意思是說；

百姓連死都不怕了，用死去威脅他們，能有什麼用呢？如果百姓一直是怕死的，把那些斜惡的人抓來殺掉，誰還敢行惡？

應該永遠由天地自然懲罰惡者。

代表天地去懲罰惡者，好比技術高超的木工去砍木頭一樣，會傷著自己手指的。

道德經因無標點斷句，又深奧難懂，所以仁者見仁智者見智，我理解的此章斷句應為：

民不畏，死奈何？以死懼之？

若使民常畏，死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢常？

有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大斲，

夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

【譯文】人民若民智不開化，不明白是非黑白，又怎麼會對死產生敬畏呢？人民因不明對錯不畏懼生死，又怎麼能用法來治理呢？如果要讓人民有所畏懼，就要開化民智，用符合天道的法來懲戒消滅那些為非作歹的人，使人民懂得是非對錯對死產生敬畏。這樣誰還敢做違背天道法度的事情呢？

應當有掌管法度的機構，來懲戒管理為非作歹的人，而不是任何人或機構都可以實施懲戒，那樣法度依然是混亂的，不但不會起到懲戒的作用，還會因混亂的法度讓人民更加愚魯，會適得其反。

此章綜述應該是：德化民智，法度民為，天道人倫。

《道德經》第七十四章，大意是:百姓不畏懼死亡，用死來嚇唬他們有用嗎?如果對為非作歹的人抓起來殺掉，那誰還敢胡作非為?通常有專管殺人的人去執行。天地之間，冥冥之中有專司殺人的力量無須人去代勞，如果人代替天實施殺伐，就好像讓人去代替高明的木匠砍木頭，很少不會傷到自己的指頭。

為政者把百姓逼得走投無路，民不聊生，他們死都不怕了，自然會反抗的，那是對統治階級徹底失望了。“水能載舟，亦能覆舟”，當權者應該認真反思。

只有清政廉明，公正執法，實行“仁政”，使百姓安居樂業，使人的精神意識進入虛靜狀態，避免“越俎代庖”，才能避免濫殺無故，公檢法各負其職，懲惡揚善，社會和諧，真正做到“無為而治”。這也是老子的諄諄告誡。