藝術中的哲學思維探究可以參考例項如下：

中國國畫受《易經》影響之史例，甚至可以說中國國畫師們多由哲學思維影響書畫作品；而西方藝術家則更多在感官的直接作用下創作。

《易經》可以說是華人對宇宙認知的金鑰，裡面的的許多奧妙理論，對中國畫山水畫的創作影響可謂是深入骨髓、形影相隨。在歷代古籍畫論中，我們可以隨處見到《周易》的理論跡痕。黃賓虹更是最直接提出，書畫家應該去研究易經，用太極圖來理悟山水畫（太極，大至無外，小至無內）。

有人認為，在藝術之中，最重要的部分就是“如何展現美”，也就是所謂的“美學”。

假如“展現美”就是藝術最重要的組成部分，那就等於把戲劇排除在藝術之外了，因為喜劇、悲劇、正劇等等戲劇形式，往往讓人看到的都不是人類社會中的“美”。魯迅先生就說過，喜劇是“把醜陋撕破了給人看”，很精闢的描述。

再有就是諸多的現代藝術，抽象派畫、各種現實題材小說、變換速度極快的音樂風格，等等吧，尤其是所謂的行為藝術。有人甚至認為行為藝術不算藝術，只是某些人的思維混亂的外化顯現而已。

透過列舉，不難發現，藝術並不等於“展現美”，美學只是藝術的一個分支。

“藝術哲學”一詞是否成立呢？我認為是不成立的，這是對“什麼是哲學”的無知，不理解哲學思考中所謂的“追究終極”所指為何物。

這是個太大的話題，必須用很大的篇幅才能說清楚。所以我想用孔子的事例，舉例說明。

孔子是中國古代為數不多的半個哲學家，因為他不關心自然世界，只對人類社會感興趣。孔子是《詩經》的編纂者，孔子最注重禮樂，所以說孔子很懂詩歌和很懂音樂，是個藝術修養很高的人，相信大家不會有異議。可是，所有人都知道，孔子做這些事不是為了尋找人間的“美”，他的目的只有一個，固化禮制，從而最終達到安定社會的終極目的。孔子認為，當時動亂的社會狀態極為不利於人類生存。

一個藝術家，他的每一個藝術作品的完成，無不是某種精神當中的衝動，需要透過不同的形式表達在人前，就算是喜劇大師們，比如卓別林的《摩登時代》、《大獨裁者》，又或者馬三立的《買猴》、《開粥場》，又或者侯寶林的《關公戰秦瓊》，又或者陳佩斯的《吃麵條》，等等吧……，這些喜劇藝術家們的巔峰作品，無不是把人間的各種醜陋撕破開來，曝露在Sunny之下。

可是，這種曝露，與孔子的思考能一樣嗎？這涉及到哲學的一個命題，“存在者的總和等於存在嗎”？說的簡單點就是，消除了人間的種種醜陋，就能獲得一個安定的社會現實嗎？當然不可能，遠遠不可能的！醜陋與黑暗的消除，並不能帶給人間一個太平安定。

比如，利益怎麼劃分才是最恰當的呢？至少人類已經出現過的各種模式，都沒有達到目的。假如“貪婪”是人的本性，孔子是告訴我們如何才能在人類本性條件下生存，藝術家們只是告訴人們，貪婪本性是什麼現象與結果，至於應該怎麼去做，不是藝術家們的工作。

藝術與哲學，這是不同的人類思考，它們索要達到的目的完全不同，並不能融合看待。

在過去的西方哲學中，把藝術僅僅理解為“美的方式”。所以，華人把繪畫稱作“美術”。意思就是美的方法。

但是，實際上是這樣嗎？藝術作品就僅僅是美嗎？當然不是。

基於這樣一種觀念，西方人哲學中的泰斗——黒格爾有一本著作“美學”。於是，在西方哲學領域裡就出現了美學這樣一個專門學問。

實際上，審美觀本身就不是一個可以在理性領域裡生長的樹木！

審美本身就是感性的、個性的，隨機的對於感知世界本身的闡釋。和一個體系嚴密的理性哲學根本就不搭界。

這是西方人哲學的一個巨大的誤區。

先看看華人的繪畫作品。

中國畫裡的結構、色彩、筆墨這些林林總總的表現手段，本身就是畫家本身對於他們長期感知到的生活，感知的物件的一種思維而形成的結果。不僅僅是審美，是整個畫家整體思維在運作的結果。

畫家們喜歡說，這就是我理解的世界。更準確的說，是畫家感知和思維本身運作的結果。

我們看中國畫的語言運用，都是他們的這裡感知和思考的結果。

不僅僅是繪畫語言的運用，後面是畫家本身哲學的思考。這裡當然指的是高階的藝術品。

看看“八大山人”的繪畫作品。看看徐悲鴻。看看黃胄的繪畫。

再看看西方現代繪畫作品，梵高的《向日葵》那個能說全是美嗎？當然不是。

再看看畢加索的繪畫，能說那個是美嗎？根本不是！

美在哲學家對於藝術概括的時候，它只是對於藝術概括的很小的的一部分！

實際上，大部分上是藝術家對於現實的哲理思考的結果，並且把它用自己的藝術語言用某種方式表現出來。這才是藝術創造的全部。

所以說藝術中所蘊含著的不僅僅是美，這樣一個狹小的範圍。它的天地十分廣大。他的思維範圍也十分巨大。

哲學體現著兩個精神，一個是求真精神，一個是批判精神。在黑格爾那裡美和真是一回事，到了近代的存在主義索性就直接了當的認為“真理顯現於美當中”，美就是一種真實的真理。由此推論，藝術和哲學有著千絲萬縷的聯絡。

關於藝術中的哲學思維，還應首推叔本華，在他的《作為意志與表象的世界》裡給與藝術很高的地位。認為藝術家是真正理解世界本質的人，能夠放下自我，用自己的眼光把最核心的理念，展現給世人。甚至極端地表示：哲學就是音樂。

尼采以叔本華的悲觀主義思想為依託，他的成名作《悲劇的誕生》就是一部美學著作。借對瓦格納音樂藝術的讚美，論述希臘悲劇的起源和本質，其真正的意圖卻是從哲學上思考生命本身作為悲劇的本質。把人對美的追求推向了對真的追求，把藝術舞臺退向了一個崇高的思想舞臺。

藝術中的哲學美學，只是藝術追求的一種境界。藝術含概了整個人類的各種活動。當然更含概了各種理論學說。包括陰陽五行學說，道德經，詩經。等等人類的一切都存在藝術中。包括人們的哲學思維，邏輯思維，辯證唯物論思維以及所有學說的思維形式，也都在藝術所表現的範圍之內。

同時所有學說的經典又是藝術表現的基礎，自然生活源泉。同時所有的思維又指導了藝術創意。藝術作品來自大自然的生活，就像蜜蜂採百花釀蜜，就像乳牛吃盡百味重多花草，才能生產點滴的鮮奶。

當然這個目標有些太高太大了，但無論哪種藝術作品，讓你的讀者聽了,看了,讀了，不後悔，覺得沒白廢幾分鐘欣賞作品，有一種獲得感，受益的滿足，藝術作品就沒有白作，就會在人們和社會生活中產生星火無期久遠的正能量。

無論是繪畫藝術的表現，還是詩詞文學藝術的體現，還是戲曲小品藝術的表演，音樂用聲音的體現。還是高超的執政藝術，百姓生活的體現。軍事戰略指揮藝術，以弱勝強的戰例。幾乎是用盡了人類所有的文化知識，所有的各種思維。也就是成噸的書，和學問實踐閱歷。消化在靈魂的感知裡，才能在創意各種藝術作品中，生產出高境界的一點點藝術作品。忽略了哪一門必須吸取的學問，都將成為各藝術領域這一方面的蒼白。

大浪濤沙，能留下有價值高境界的藝術作品並不是很多。時間年輪的沉澱 ，當然人們不會拋棄沉澱的藝術黃金作品。

藝術就像生活一樣無處不在，無處不有，任何事物都存在藝術性，從簡單的生活原有到複雜的精密工作體系，都存在讓事物精粹的藝術過程，和粗放的應附自然過程。

藝術的本質是反映現實又高於現實.只有這樣,藝術才能起到感染人、教育人、啟迪人的作用.藝術既是觀念文化,又是人文存在,使得藝術本身具有歷史繼承性的特點。

哲學是系統化、理性化的世界觀.它既是一種科學理念,又是一種社會意識形態；它以邏輯論證為特徵,比其他社會意識形態更具概括性,更完整地表達了人們對客觀物質世界及其本質的認識；它與經濟基礎、社會存在的關係,需要一系列中間環節；他從最一般原則高度指導人民的社會生活實踐與思想活動 二、它們兩者的聯絡 同樣是社會意識,作為社會的思想上層建築,作為一種自覺的精神力量,雖然與經濟物質基礎距離較遠,不直接發生關係,但仍對社會有著巨大而深刻的影響,對人們的思想和行為具有引導和制約的雙重作用,同時,因為矛盾的普遍性,

所以藝術與哲學也在一定的矛盾關係中互相作用。

哲學是哲學，藝術是藝術，所以根本不存在什麼藝術中的哲學思維，那就是藝術思維，或者哲學思維，兩種是完全不同的思維。美學屬於哲學上的概念，康德在《判斷力批判》裡把審美體驗當成他的“先驗”理論體系的一部分來討論，至此有了真正意義的美學。以前的古典美學基本可以說是文藝學或者詩學。美學討論的是審美體驗本身，和藝術沒有關係。這些概念必須理清楚。

老莊哲學中蘊含美學的意趣，即雕即琢復歸於樸，樸素是大美，大美是自然的沒有刻意的雕琢，哲學是藝術的綱領，藝術是哲學的內顯，只是藝術中會有某種感悟會有哲學的體現。

美學是哲學的分支學科，美學是研究人與世界審美關係的，是一門感性的學科。美學與文藝學、心理學、語言學、人類學、神話學等有著緊密聯絡。跟人類社會發展背景息息相關！美學是西方哲學體系，隨著人類發展，藝術沒有那麼多的界限規矩，非常死板的概念不適合現代藝術哲學。