“人非聖賢，孰能無過”，出自《左傳·宣公二年》，其原來意思是一般人不是聖人和賢人誰能不犯錯？錯了能夠改正，沒有比這更好的了。貝勒在這裡想對這句話的原意加以修改下，難道即使是聖賢的人不會犯錯嗎？當然不是，即使是聖賢的人也會犯錯，但是，我們要從事件的本身要去看待，而不是借用這句話，不從事物的本身去查詢原因，因此，對於“人非聖賢，孰能無過”，這句話，貝勒認為要從辯證唯物主義角度去分析。

首先，我們先了解下“人非聖賢，孰能無過”起源的歷史背景。

春秋時期，晉靈公十分殘暴，濫殺無辜，大臣趙盾和士季，進宮勸諫，晉靈公態度冷淡，不情願地認錯。士季說：“人誰無過，過而能改，善莫大焉。”晉靈公根本聽不進，於是派人暗殺趙盾。人們奮起反抗，趙穿將窮兇極惡的晉靈公殺死。

就歷史的背景而言，士季作為一代臣子，能夠直言不諱的向晉靈公進諫，這是作為一個臣子的本分，晉靈公你作為國君，雖然殘暴，時常性的濫殺無辜，這原本就是作為君主的你的不對。只要君主能聽進去進諫，實行仁政，看後待民，那還是一位明君。你過去有些錯誤，錯了能夠改正，沒有比這更好的了。

記住，這個年代是什麼時候，春秋末年，那時候社會體制還是處在半奴隸半封建社會過渡話的時期，社會完全沒有現在的民主化社會。君主高於一切，君主做錯了事情，作為臣子的能夠敢於直言進諫，這已經是非常了不起。但凡能遇到一位明君，能夠親自承認自己的錯誤，這更是幾乎少見的。

歷史上如：漢武帝的“罪己詔”，這位被後世稱為“千古一帝”的君主，在其晚年，下旨釋出天下“罪己詔”，力說自己自從即位之後，連年征戰不斷，給天下百姓生活以及國家造成巨大的損失，讓百姓生活水深火熱。

漢武帝的“罪己詔”被後世歷史學家給予高度的評價，作為封建時代的皇帝，他是第一個敢於力數自己的罪過的皇帝，這在封建社會皇帝表中都隸屬於少見的行列。

因此，我們應該從變成唯物主義的角度去考慮，根據時代的背景，在春秋時期，晉靈公作為國君，十分殘暴，濫殺無辜，作為臣子敢於直言進諫，不僅不採納，反被派人把臣子給殺了，這能不引起晉國百姓的反抗嗎？

另外，漢武帝的“罪己詔”，作為封建社會的皇帝，漢武帝在其晚年，敢於直言力數自己的罪過，而且自此之後，漢武帝再也不出兵征戰，開始採取與民生息的政策，從這一點，我們可以看出這句話使用在漢武帝身上。

其次，“人非聖賢，孰能無過”如果使用現在人的身上。

針對不同的時期，還要根據事物本身性質，我們應該辯證唯物主義的去看待。

即使在今天，自由民主社會，針對事物本身，如果我們所犯的錯誤本身性質就不是惡劣的，而且本身能夠及時的改進，加以認識到錯誤，那麼這句話也可是適用於我們。

但是，如果本身所犯的事物本身就惡劣或者影響非常不好，而且本身就不去從根本上去反思。那本身就不值得認同，引用這句話也是為自己開脫找藉口。

貝勒說：“人非聖賢，孰能無過”，我們應該根據不同的時期，事物的本身性質，辯證唯物主義去看待的去看待。

【《左傳》雲：“人非聖賢，熟能無過。” 就是說，每個人都會犯有錯誤之時候。】

《左傳》與《易經》

《易經》讓為：有一個卦叫做“澤風大過。”說的就是關於小過錯與大越錯之規則和原理，這正好與《左傳》所論述的：“人非聖賢，熟能無過”幾乎是相吻合的。

筆者以為：錯誤有大小之分，如果發生了大問題其後果是不堪設想的，故這正適合《易經》中的那樣“澤風大過”那就不可以原諒了。

“人非聖賢，孰能無過” 現代照樣適用

小過錯，別人可以原諒和理解，但大過錯就不容易得到別人的原諒和理解，甚至還要追究其法律責任。所以說做事做人不要太過分。

“人非聖賢，孰能無過”出自《左傳·宣公二年》:"人誰無過，過而能改，善莫大焉。"意思是一般人不是聖人和賢人，沒有誰不犯錯誤的，犯了錯誤能夠改正，沒有比這個更好的了。

一個人犯錯誤是難免的，誰也不能保證自己永遠不犯一點錯誤。世界上沒有十全十美的人，大家都會或多或少犯這樣那樣的錯誤。每個人之間的差別並不表現在犯不犯錯誤，而是表現在能不能承擔犯錯誤的責任。世界上幾乎沒有不犯錯誤人，但是有勇於承擔責任和推卸責任這兩種人的區別。

每次犯錯誤都是吸取教訓，學習提高的機會，只有對錯誤勇於承擔責任的人才擁有這個機會。犯了錯誤，我們可以對事物有更多的瞭解，對自己也會有更深入的瞭解，使我們在成長髮展和自我完善的過程中邁出重要的一步。如何不小心犯了錯誤，我們必須勇敢面對它，不要想辦法逃避自己應該承擔的責任。能夠真心誠意對別人說一聲“對不起，我錯了。”的人就是敢於面對錯誤、不逃避責任、希望自己更加優秀完美的人。

當一個人明知故犯而造成惡果，人們會對他批評、譴責。而一個人對自己的所作所為勇於承擔責任，則會讓別人覺得有安全感，可以相信他，也會讓別人對他負責。所以勇於承擔責任並積極改正的人能夠贏得他人的信任。

“人非聖賢，孰能無過”，這個成語雖然出自《左傳 宣公二年》，但卻不是原話，原話是“人誰無過，過而能改，善莫大焉”。且不說原話的背景，晉靈公聽了以後改不改過，單就這句原話，就比現在的這個成語嚴謹的多。原文“人誰無過”，意思是所有的人都可能犯錯，而“人非聖賢”，好像聖賢就不會犯錯一樣，俗話說，神仙還有打盹的時候呢。

既然“人非聖賢孰能無過”，已經約定成俗，那也不必細究，知其大意即可。

“人非聖賢，孰能無過”，這個成語，針對的是世人揪辮子打棍子，別人做了錯事，犯了錯誤，揪住不放，耿耿於懷，甚至將其置之死地而後快。

我不是基督教徒，但我同意基督教人人有罪的說法。《聖經》裡有一個故事，說一群人追趕一個淫婦，要用石頭將她砸死，上帝說：住手，難道你們沒有罪嗎？那些人都羞愧地散去。

我更同意《左傳 宣公二年》裡的那句“過而能改，善莫大焉”。俗話說，不怕犯錯，就怕不改。一個人，只有不斷地糾錯，才能走向成熟。

面對別人的錯誤，善意的提醒和批評，是幫助他改正，促使他進步，如果惡意諷刺挖苦取笑，那就是在宣洩自己的陰暗情緒。不要把自己放在道德制高點上，指點江山，應虛懷若谷。

包容別人，等於善待自己。

《左傳·宣公二年》：“人誰無過，過而能改，善莫大焉。”【釋義】:一般人不是聖人和賢人誰能不犯錯？錯了能夠改正，沒有比這更好的了。（出自士季，並非孔子）

【典故故事】

晉靈公生性殘暴，時常藉故殺人。一天，廚師送上來熊掌燉得不透，他就殘忍地當場把廚師處死。 屍體正好被趙盾、士季兩位正直的大臣看見。他們瞭解情況後，非常氣憤，決定進宮去勸諫晉靈公。

士季先去朝見，晉靈公看出他是為自己殺廚師一事而來，便假裝沒有看見他。直到士季上前走了三步，晉靈公瞟了他一眼，便輕描談寫地說:“我已經知道自己所犯的錯誤了，今後一定改正。”士季以為他已經知道自己的錯誤，便道：“誰沒有過錯呢?有了過錯能改正，那就最好了。如果您能接受大臣正確的勸諫，就是一個好的國君。”

事後，晉靈公並沒有真正認識自己的過錯，行為殘暴依然故我。相國趙盾屢次勸諫，他不僅不聽，反而十分厭惡，竟派刺客去暗殺趙盾。不料刺客不願去殺害正直忠貞的趙盾，寧可自殺。晉靈公見此事不成，假意請趙盾進宮赴宴，準備在席間殺他。結果趙盾被衛士救出，他的陰謀又未能得逞。最後，作惡多端的國君，終於被趙盾的弟弟趙穿殺死。

【由此可見】:人誰無過，知錯能改是件利民利己的事。明知有錯而不改，後果不堪設想。君也好，臣也好，民也好，“水亦載舟亦能覆舟。”一個殘暴不仁的暴君，不懂得體恤下屬，不懂得愛戴自己百姓的君主，終將走向覆滅之路。

【故事二】

春秋戰國時，有一天，楚莊王舉行宴會，招待一批得力臣下。他讓自己一位心愛的美人為眾人斟酒，以助酒興。

夜幕初降時，眾人已有幾分醉意，這時，一陣風吹滅了燭火。黑暗中，有人藉著酒意，趁機拉住斟酒美人的衣袖，被美人掙脫。美女機靈，順手拉斷了那人的帽纓握於手中。 燭火點燃之前，美人來到楚莊王座前一陣撒嬌、咬耳朵，拿出帽纓，非要楚莊王查出此人，嚴加懲處，為自己出氣。 美人雖悄聲說話，但坐在楚莊王旁邊的臣下們已猜出幾分，不禁替那位冒失的人捏了一把汗。那位冒失之人，早已嚇得冷汗淋漓，面如土色，垂頭待死。氣氛十分緊張，楚莊王卻不動聲色，似乎什麼事都沒發生。 楚莊王大聲下令：“今天，有這麼多的猛將良臣與我共飲，我覺得十分痛快。咱們繼續喝，不醉不罷休。還有，誰不把帽纓扯斷，誰就沒有痛飲盡歡，我就要罰他！” 所有的臣子們都拉斷了自己的帽纓，放膽狂飲，直至東倒西歪才盡興離去。

三年後，楚國圍困鄭國的一場重要戰事中，一位武將特別勇敢，帶頭衝入敵陣，交鋒五個回合，便殺了五個敵人。他的神勇極大地鼓舞了楚軍將士的鬥志，大家齊聲吶喊，衝向敵軍。鄭國軍隊被嚇得亂了陣腳，丟盔棄甲，狼狽而逃。楚軍大獲全勝。 楚莊王派人慰勞武將，一打聽，才知他就是上次宴會上被美人扯斷帽纓的人。

試想:楚莊王宴會當時，為小事而責罰那位武將，也就不會有戰場上神勇的武將，楚莊王的寬以待人，讓人心悅誠服，甘願為之拼命效力。

【由此可見】:當一個人犯錯時，我們就應該用寬容態度給別人改過自新的機會。人無完人，我們自己也會有時常犯錯的時候，多多反思自己的錯誤並改正。曾子曰：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”

古人云：理也！

就是說沒有十全十美的人，知錯能改善也！

其實聖賢也是有過錯的的,只不過聖賢們常聞過則喜,常閉門思過,常改過自新。聖賢最怕是有過不知,孔子曾說:“聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。”古語說:“過而能知,可以謂明,知而能改,可以即聖。”