漢武帝採用董仲舒建議，獨尊儒家學說之後，將其它百家的學說都罷黜了。這樣一來，給漢皇朝的影響帶來的影響是巨大的。

一方面，獨尊儒術的結果，進一步鞏固了皇帝至高無上的地位，加強了中央集權，強化了朝廷對人民的統治，國家也採取許多措施，獲得了較大的發展，勢力範圍也對外擴大了許多。尤其從此後，歷代皇朝將儒家都抬到很高地位，成了治理國家的主要理論學說。另一方面，這樣獨尊儒術，帶來的負面影響也很大。因為獨尊儒家，其它百家受到限制打壓，思想被鉗制，後來的發展就大受影響。而社會需要的是多元思維，這就好比生活需要多種食物，儒家提供的只是一種好吃的肉食，但人們光吃肉食是不夠的，還需要吃多種蔬菜、水果和糧食等等，才能滿足營養需求。道家、法家、釋家、墨家、農家、雜家等等的理論，就好比這些不同的蔬菜、糧食等食物。能補充單純肉食營養的不足。或者還有一比，儒家好比一支鮮花，一花獨放不是春，百花齊放才春滿園。

總之，歷史上的獨尊儒術，讓儒家成了統治者的正統思想，但同時也壓制和排斥了其它各家學說的發展，這對後來社會發展的不利影響也較大。漢武帝時期雖然出現了很強盛的局面，但晚期因窮兵黷武和巫蠱之禍，也留下了不少汙點。後來的皇帝不能突破思想的禁錮，繼續以獨尊儒術來治理國家，沒有多的創新措施治國，取不得大的成就，當然也就顯得平庸的皇帝為多了。

回答這個問題，先要弄清楚黃老之學的內容，以及其與儒家思想的關係，漢初奉行黃老思想，主張無為，最大的貢獻是培養國力，因為當時經歷多年戰亂，國力空虛，黃老之學正好適應了當時人們厭惡暴政，渴望寧靜安定的願望。

但是到漢武帝時期，經過文景之治的太平盛世，漢朝國力已經大大增強，為“有為”提供了基礎，黃老之學並不適合帝國體制的中央集權化傾向，在大有作為的時代，黃老之學必然要退出，而罷黜百家，獨尊儒術自然成為當時的最佳選擇。

邏輯不要搞錯，是獨尊儒術後漢才盛極的，儒是時代的需要，秦始皇以法治國，統一之後國家矛盾重重，扶蘇重儒如果扶蘇繼位，秦不會二世而亡。由於秦朝的迅速崩壞，取代的漢朝吸取了秦的教訓，要尋找一條不同於秦的道路。黃老之學名字就可以知道黃帝和老子，老子是道家的，黃帝則是儒道共尊的。

漢武帝的時候，為了擺脫上前一代大臣以及太后的影響，尋找能集道德，政法，思想三位一體的治國之道，需要尋求一種哲學體系來支撐。其實，就思想體系而言，儒家所站的高度並不比道家高明，只是孔子學說積極入世、接受並順應歷史前進的現實態度要比其他各家更適宜用來治理國家。

另外很多人批儒批的其實是宋明推崇的程朱理學而不是孔子的儒學。

"罷黜百家，獨尊儒術"無論從當時還是現在來看它都是一把雙刃劍，漢朝盛極而衰也就正常了。

漢武帝在文景二帝的鋪墊下不負眾望，帶領漢朝進入前所未有的盛世,漢武帝在思想文化界首開“罷黜百家,獨尊儒術”之政策,確立了儒家思想的正統與主導地位,而作為一種成熟的制度亦同樣成為定型；他使得大家族的生活方式成為一個社會牢固、安定的勢力,使漢朝的江山更加穩固。

但從另一個角度去看,漢武帝的文治武功固然自有其進步意義,但負面影響卻也同樣不容忽視,獨尊儒術後朝堂之上只允許有一個聲音出來，其他的都是錯的。漢武帝的做法固然能夠增強民族之間的凝聚力,但同時卻也將專制集權推向了登峰造極之地步；在皇帝本來就是至高無上的年代讓自己說的話幾乎無人敢出言反對，而後期漢武帝時代連年不斷的戰爭與攻伐,則更是造成了社會動盪。這種社會的絕對"穩定"也讓後世的皇帝多碌碌無為，毫無進取之心。

漢武帝去世後，西漢政權的快速衰退，和獨尊儒術沒有太大的關係。

“罷黜百家，獨尊儒術”是董仲舒提出來的，在漢武帝時期被奉為圭臬。主要原因是為了修正文帝、景帝時期奉行的無為而治。這種粗放型的管理模式，雖然有利於恢復經濟，增加人口，但也削弱了皇權在普通百姓中的影響力。

漢武帝勵精圖治，首先要改變的傳統的管理模式，增加皇權的影響力，董仲舒提出來的“獨尊儒術”恰好和漢武帝的需求不謀而合。

其實董仲舒提出的獨尊儒術也只是借用了儒家的空殼而已。儒家講究仁、義、禮、智、信。有教無類，唯才是舉。

而董仲舒強調的是皇權受命於天，普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。皇權是至高無上的。

董仲舒的獨尊儒術，表面上提倡“德治天下”，內在卻是法家的治國理念：法治天下，三綱五常。其理念完全背離了儒家思想的初衷。

董仲舒用獨尊儒術做註腳，使皇權變得神聖不可冒犯。漢武帝得以大權獨攬，才開始大規模的征戰四方。

漢武帝去世後西漢政權急劇衰退的主要原因，是漢武帝用人不當造成的。雖然他把整個天下都視為個人財產，但選拔人才時不能做到任人唯賢，而是任人唯親。

他的親信中雖然不乏衛青、霍去病這樣代不世出的天才將領，但也有李廣利這樣不成器的蠢才。

漢武帝殺伐果斷，做事冷酷無情。因為巫蠱之禍，差立多年的太子也因為恐懼自盡。

以至於漢武帝死後，只能讓一個七歲的孩童登上皇位。主少國疑，大權旁落。從霍光到王莽莫不如此，外戚牢牢的把控著西漢政權，廢立皇帝全憑他們一己所好。

皇族內部矛盾重重，爭權逐利，無暇顧及國家治理，國力急劇衰退就不可避免的發生了。

漢朝分為“西漢、東漢”兩個歷史時期，後世史學家亦稱兩漢。

“輕徭薄賦、與民休息，無為而治”

漢朝建立後，漢高祖劉邦廢除原秦朝禁書政策，各學派思想逐漸恢復，尤以儒家、道家兩派為盛。漢朝初期實行“輕徭薄賦、與民休息，無為而治”的黃老政策，恩威並施的道家思想。由於建國初定未穩，為了鞏固江山社稷和朝局穩定，急需大一統的思想標準。但是歷史程序隨著國家的不斷髮展，到漢武帝時期，各類學者各自為派，沒有統一的思想標準。

漢武帝即位後，權臣衛綰、田蚡、竇嬰等主張罷黜“治申、商、韓非、蘇秦、張儀之言”尊崇儒術，貶抑法家。但是好黃老政策的竇太后力加反對，藉故把鼓吹儒學的御史大夫趙綰和郎中令王臧治罪，儒家勢力暫時受到打擊。

董仲舒提出：“諸不在六藝之科孔子之術者，皆絕其道，勿使並進”應“罷黜百家，表章六經”。

建元六年竇太后去世，儒生董仲舒提出：“諸不在六藝之科孔子之術者，皆絕其道，勿使並進”應“罷黜百家，表章六經”。只採用儒家思想的觀點，但凡入仕途者必須精通儒家學術，漢武帝表示贊同後，儒家逐漸成為政權的核心思想以及中國社會的統治思想，史學家稱為“獨尊儒術”。

在歷經文景之治後，漢武帝統治時期，國家強盛，史稱漢武盛世，但由於連年對匈奴的征戰導致國力削弱，民不聊生，因此在經歷巫蠱之亂後，漢武帝進行了深刻反思，頒佈輪臺罪己詔，檢討自己的過錯，宣佈恢復休養生息的國策。在經過漢昭帝和漢宣帝的勵精圖治，國力有所恢復，又出現了興盛的局面，史稱昭宣中興。但是在漢宣帝之後，西漢王朝開始走下坡路，逐漸衰敗，直到王莽篡奪了漢朝的江山，西漢正式滅亡。

漢朝曾經是那麼的強大，為什麼最後還是滅亡了？

1、朝廷內宦官專權，國家權利逐漸削弱，各利益集團，無休止的爭鬥亂政；

2、皇帝年紀幼小，軟弱昏庸，太后臨朝，依靠外戚掌權；

3、土地兼併、私有化嚴重，大量的農民失地，苛政雜稅眾多；

4、地主豪強勢力過於強大，後期形成了地方割據勢力；

5、公元184年，黃巾起義直接推動東漢政權走向滅亡。

公元220年曹操次子曹丕逼迫漢獻帝讓位，東漢王朝宣佈滅亡，整個漢朝歷經426年。

但凡王朝，開國之初君王相對了解民情。

漢武帝之後君王都不強是事實，但跟尊儒關係不大。漢武末年已經停止征伐，存蓄民力。國庫花光了。之後的子孫還債。而且，漢武帝死後，漢中央政權經歷了一個較長的動盪期。

對於漢這個大一統之後第一個存續了幾個世紀的王朝來說，尊法，尊儒，亦或黃老都是頂層設計，會影響中央政權人事。對於一個農業國，小冰河期對於氣候的影響是致命的。老百姓面對連年的天災，沉重的賦稅，亂起四方。覆滅也是正常的。如果非要追究儒術的作用，對於統治也是正面的。

從來就沒有僅靠一套學說就能長治久安的。儒家做不到，法家也不行，道家也一樣。

亂世用重典盛世施仁政，社會發展的不同階段就要用不同的方式去調整管理。亂世時人人食不果腹朝不保夕，所以要用重刑用法家方式強制維護社會秩序，但如果到了和平年代，再用重典就會人人自危官逼民反。

建國初期或戰亂剛止，由於全國都被破壞得差不多了，百廢待興，這時候就應該用道家的無為而治方式，讓社會根據自身需要自由發展，達成供需平衡。但如果一直無為，隨著社會發展，資源就會慢慢集中都極少數人手中，類似市場經濟出現的寡頭壟斷，貧富差距越來越大，農民活不下去了就會造反。

盛世時期，國富民強就更適合用儒家學說進行道德建設，勸人忠孝勸富為善，如果人人道德高尚則社會清平，達到長治久安。但會人人都道德高尚嗎？那是烏托邦式的理想主義，看著很美好，但能有高尚道德的人沒幾個。勸人為善自己作惡者居多，所以儒家思想就演變成了愚民思想。

其實儒家是有君臣父子的階級思想，但他們也有民貴君輕的思想。孔孟之道無論對男女君臣或對其它學說的觀念都還是相當平等的。只不過程朱理學之後才將男尊女卑三綱五常之些思想用來愚民洗腦，這時候的儒術與孔孟思想已經相差很遠了。

王朝跟世間萬物一樣，都會有成長期高峰期衰退期的。隨著社會的發展，資源就會慢慢集中到越來越少的人手中，資源越來越分配不均，貧富差距越來越大，當達到極值時，就需要進行資源重新分配，這就要靠技術革命或變法改革甚至戰爭來進行。科技革命或變法成功的就是中興，用戰爭分配的就是衰退，這個與儒術無關，只與資源分配有關。

而將皇帝多庸碌的罪名也扣到儒術上就更好笑了。儒術說的君臣父子，明說君高於臣，在歷史上卻出現眾多權臣，這是說這些皇帝被儒術教成懼怕大臣的人？