要問什麼文化可以告訴自己生命的真理簡直難如登天，浩如煙海中最實際的看法是自然科學中的哲學，因為世界上所有的文化都對真理執孜孜不倦的態度，因此才發展出形態各異的哲學。有人說文化中蘊含的真理，就是世界上各種形態各異的文明，但是世界上的文明沒有真理所代表的各種窮究形態。拋開哲學形式來講，其實人類可以承受的真理有其極限，要不然西方人怎麼會追求人本，人道。就像一場明明白白的婚姻，人們卻常說那是愛情的墳墓，當你們很不巧追逐並得到了各種窮究的真理，很難說會不會有葉公好龍的結果。

能告訴一個人生命真理的文化只能是，透過親自參與社會實踐而感悟出來的經驗或道理。這種文化具有如下兩個顯著特質：

第一，這種文化具有很強的個性色彩和實踐經驗性色彩。

當別人告訴你，人應當怎麼怎麼活著之類的所謂的生命真理，自己若沒有深刻的社會實踐體驗，是不可能從心底裡認同的。當然，這樣說，並不是否認一切教育、教導的意義。而是說，教育、教導為人們的社會實踐提供了一種正確的方向，人們可以及時的參照教育、教導的說法，對自己從社會實踐那裡獲得的生命真理的體驗，來加以有效的辨別。

第二，這種文化會隨著年齡的增長而不斷的趨於成熟化。

文化是符號化了的人類社會實踐的經驗總結。而任何文化符號及其使用規則，都需要透過特定的學習、訓練過程才能掌握。儘管每個年齡段所獲得的生命體驗，都應該屬於哪個年齡段的生命真理體驗。但是，既為真理，那就有特定的客觀性範疇。人們只能透過年齡增長，在掌握社會性文化的過程中，使自己認識生命真理的個性文化逐步地成熟起來。

我們既不能脫離個人體驗，也不能唯個人體驗，來標識生命真理。而必須將個人體驗出來的生命真理融入在為大眾認可的生命真理中，這樣的生命真理，才具有可傳播傳承的文化價值意義。

這個問題，說不容易則不容易，說容易也很容易。很簡單：去看看人類歷史上，哪個時代的達到了最高的智慧，然後去看他們是如何思考的就可以了。哪個時代？答曰：2500多年前。代表人物，正是那時的先哲：孔子、老子、釋加牟尼。至今，我們沒有達到那時的智慧。東西方人類的智慧在那時同時爆發（西方是古希臘），以後不過是返回去再思考一遍。今天科學雖然異常發達了，但科學解決的不是人生問題，也不是關於生命的思考，只不過是對外部物質世界的認識，以及物質上的發達而已。想要明白生命，還得回到智者那裡去。無論儒家的孔子，還是道家的老子，抑或佛家釋加牟尼，都可以引領我們抵達人類智慧的最高點（各家經典包括《周易》在內具體不一一列舉），從而徹底悟透生命和人生。這才叫智慧！除此之外都不算智慧，頂多叫知識或聰明。

沒有任何文化可有告訴你生命的真諦，只有熱愛生活，嚮往美好，真誠去體驗生命過程的人，才可以最終領悟到生命的價值之所在

林中一葉：無關名利，因世界的存在而存在。

生命的真相

林：葉，你是如何理解“看山是山，看山不是山，看山還是山”的三層境界？

葉：無知，有知，再無知。

林：怎麼會是這樣的解釋呢？

葉：這個緣於我對“生命”的理解。

林：生命？有什麼疑處嗎。

葉：“生命”的定義是什麼？

林：我找找科學上的解釋。

生命本質：過程。從宏觀角度來說：一切都是生命，也就是過程，過程基本都有三個階段：發生、存續、消亡，其基本特點是：物質不滅（核反應除外，事實上這個也符合哥德爾定理），但物質的結構發生改變（無論在哪個階段），所以所謂的生命（我們關心的）從邏輯上來看就是物質的結構，在術語上稱為資訊。

生命的三個階段實際上是物質從無序轉變為有序最終又歸於無序的過程。

其中的參與者是物質和能量（實際上都是能量），變化的是物質的結構（因為物質是運動的）。

日常大家所談的生命實際上專指：有機生命，但其仍然符合生命的基本定義，所不同的（類的擴充套件）是此類具有動態對外界做出反應的能力。

生命就是生長變化的物質系統。有機生命是地球這樣的星體環境中所特有的，以水為載體組成的，具有自行吐故納新、精度複製、溫和分裂等能力，不可逆轉但總是持續不停地重複著或延續著這些能力的物質系統。一個有機生命如細胞、動物、植物等。

根據人類的約定俗成，有機生命簡稱為生命。一般人不難區分什麼東西是有生命的，什麼東西是沒有生命的。但給生命下一個科學的定義卻是千百年來的一個困難問題，至今沒有完全解決。這個問題直接關係人類對自身的理解。

林：隱約感覺“生命”曾經的解釋不是這樣子的。

葉：哈哈，微觀探索不斷的在進行中，人類對生命的理解，也是會有變化的。

林：那你的“無知，有知，再無知”是對應定義上的“無序，有序，再無序”嗎。

葉：我原本不是這樣子對應的，但剛看了你貼的現代科學領域對生命的解釋，對應起來似乎也非常完美。

林：那你原本的對應是什麼樣子的呢？

葉：對應的是人的生命概念從生到死這個演變過程中的不同階段。

林：對應的是“活著”這個階段，能具體講講嗎？

葉：嬰兒呀，從出生的那一刻開始，除了本能外，也就只剩下一顆大大的好奇心了。以自我為中心，不斷的向外探索，這個乃第一個“無知”階段。

葉：當嬰兒成長為少年，行為能夠獨立後，就會在前期探索的基礎上繼續探索，這個乃“有知”階段。但這個探索階段，基本上是建立在“比較”概念的基礎上，最大的收穫是我與他或者它的各種不同。

葉：另一個“無知”階段，就是突破了“比較”概念的枷鎖。認識到了我與萬物無差，一切都不過是在一個巨大的系統內迴圈演變。人人皆聖者，又人人皆塵埃，沒有任何比較，只剩下了對事物演變過程的純粹體驗。

林：哇，豁然開朗！感謝解釋。

生命真理，不知道題主你想問是否是如何能讓自己的生命活的更有意義？還是想要問如何才能讓自己活的更加的從容豁達？

你看,關於生命，關於真理，拆開來看似乎方向都很明確，但是合在一起，其實是一個非常模糊的概念。

關於生命的真理這個命題，哲學的角度來說是不存在的，是一個偽命題。

從生物學角度來說，生命的形態多種多樣，客觀上看，每一種存在都是合情合理。如果說生命的真理，唯一的真理可能就是存在過了吧。

從人類學角度來說，這個真理就又帶有人類自我意識的烙印，在人類社會中存在的普遍的真理，但不一定適用於所有生命體。

從社會經濟學角度來看，生命的真理又收到文化教育，社會經濟發展水平，自然環境等多方面的影響，由於不同的人站在不同的利益線條上去看，每個人對生命的理解又都不同，很難形成統一意識。

因此，綜上所述，生命的真理嚴格意義上是不存在的。

如果真的要說存在一條生命的真理，可能就是“存在與消亡”

這個問題用老子的話說就是“道可道非常道，名可名非常名。”

說了這麼多，不知道能否解答了題主的答案。

如果題主想問的是我開篇式列舉的兩個問題之一，那麼我們不妨探討探討。

生命的真理在於人類社會健康的進步，而所謂的進步就是人類透過各種手段不斷的壯大自己，征服一切災難，消除一切貧困。

生命嚮往健康、繁榮。世界上各宗教文化還有儒教道教文化，對生命的真理都說法不一，都據理力爭說自己才是標杆，說自己才是真正至高無上的先進文化。而且不管哪一種文化都有其固定的龐大的勢力，故此從古至今，除去自然災難，各種人為的衝突從沒停止過，大量人口消亡，不少種族滅絕。為什麼？

一、打著人類文明的旗號，行使最原始的叢林法則，盜者眼裡，叢林法則原始文化就是生命的真理。

原始社會是弱肉強食，毫不掩飾也沒必要掩飾，生存的意義就是你爭我奪，生存的代價不是你死就是我亡，不針對誰，隨機的，碰上哪個算哪個。

封建社會是唯我獨尊。有了文明，創造了文化，但這都是為強者服務的。一個人“憑自己”的智慧和能力打下了一片江山，那麼這片天地和生活在這片天地裡的人和物就都是我的私有財產。為了讓人們心甘情願的服務自己，就故意把自己神化，說成是上天派來拯救這個世界的，那時候人們還就信，因為人們信天，所以就認。雖然是剝削是壓迫，但畢竟還是文明多了，不再是朝不保夕了。

從近代到現在，資本主義社會到處炫耀自己社會制度的優勢，到處標榜自己民主文明的超前，同時還以看不見摸不著的上帝的名義到處說教，力求統治全人類。但真正翻開這塊華麗的文明遮羞布，露出來的卻還是血淋淋的弱肉強食強盜行徑。資本主義的上帝，不過是有一個愚弄人的神化！

二、以民為本，上善若水的中國文化才是生命的真理。

在中國幾千年的社會歷史上，歷朝歷代的繁榮昌盛都是建立在以民為本的基礎上，即便是在唯神論、唯心論的封建社會也是如此。而歷朝歷代的衰亡恰好又正是因為無視民心民意草菅人命，每進步一個朝代，統治者首當其衝要知道的文化內涵就是要愛民如子，同時要時刻提醒自己“水能載舟亦能覆舟”。

我們的以民為本和資本主義強調的民主不一樣。

資本主義的黨派為了爭取自己的利益過度的放縱了民意，又絕情的收走了民利，一邊高喊著人權至上，一邊殘酷的剝奪人命，是一個畸形的矛盾體，施政者極其自私自利。資本主義遲早要來一個改朝換代，不然社會體制永遠無法通暢。有人說資本主義社會也有很好的國家，不錯，這也是事實，但這樣的資本主義國家都是一黨獨大，而且是絕不愚民，不信你去看。

我們的以民為本是在國家利益高度集中的前提下，施政者本著為國為民，在保證國家正常運轉的前提下，儘可能多的惠民，我們的意識也是“大河沒水小河干”，國民最統一的信仰就是國家利益高於一切。形成這種思想境界的主要原因就是：因為我們是一家人！確實也是一家人！

不是我故意鼓吹，中國文化中，“以民為本，上善若水”才是生命的真理，歷史是最不會說謊的。