《道德經》第二十章，“荒兮其未央哉”，是說天道真是荒大深遠、玄妙難測啊，它浩瀚無垠，茫茫無際，世人莫知其極，玄之又玄、妙在其中矣。王荊公注云“荒兮其未央哉，道之荒大而莫知畔岸”，也就是無邊無際的意思。

心若通透，天地萬物皆為我有，又有何憂？

本句，楚簡本缺失，漢楚帛書本作“恍呵其未央哉”，河上公、王弼本本作“荒兮其未央哉”，傅奕本作“荒兮其未央”。先秦時期，怳、恍、慌、荒常常通用，正如忽、惚、曶、芴常常通用一般，因此各句義通。帛書本最古，故從帛書本，即“恍呵其未央哉！”

天道茫茫 荒兮未央

“恍”：玄遠無極，心神恍惚。《說文》：“怳，狂之貌。”《康熙字典》：“怳，亦書作恍，言衝漠難狀也。”在古書中，怳、恍、慌、荒等，常常通用；正如，忽、惚、曶、芴等通用一般，蓋由於口口相傳，後人反覆借用而已。

“荒”：本義是荒蕪，這裡是指廣大無垠，人心惚恍，通“慌”、“怳”、“恍”。形聲字，艸（艹）表意，表示田地長滿野草；巟有水廣義，而荒是天地大面積荒蕪，本義是荒蕪。（1）“慌”，同“恍”同“怳”，《集韻》：“荒，同慌。”《楚辭•哀郢》：“荒乎其焉極。”《康熙字典》：“慌，本作左忄右（疏之右），或作怳、恍。”（2）怳：與“恍”通。《說文》：“狂之貌。”《楚辭九歌》：“臨風怳兮浩歌。朱注：怳，失意貌。”（3）恍：與慌、怳並同。《道德經》：“惚兮恍兮。”

“呵”：嘆詞，表感嘆和驚訝，相當於“啊”。類似於“兮”、“乎”。

“未”：沒有，找不到。本義是茂盛，後來借用為干支名，又多用於“沒有”、“不曾”等義，本義不再存在。

“央”：盡頭，邊際。本義是中央、半之意。會意字，小篆字形，從大，在冂之內，上象物體（冂），一個人（大）站在它的當中，本義是中心。《康熙字典》：“中也；半也；盡也。”《說文》：“央，中央也。”《詩經•秦風•蒹葭》：“宛在水中央。”《禮記•月令》：“中央土。”“央”又有“盡”義。漢武帝《李夫人賦》：“惜蕃華之未央。”

神遊天地 仙福永享

道是自然的本原及規律，而德是道化生萬物的動力機制和表現。道作為自然的本原，其小無內，幽微難測；其大無外，幽深玄遠。老子天賦異稟，廣拜名師，遍覽典籍，經由“為學日益”，而後“為道日損”，“損之又損，以至於無為”，因而得出“大道至簡”的道理。透過博學、深思、明辨、篤行，到達智慧的彼岸，“絕學”，進而參透天道民心，超然物外，達到“無知無慮”的境界，也便“無憂”了。

老子說“大道至簡”，真的“至簡”嗎？斷然不是。世人沉浸在世俗的名利之中，物慾如織，遮天蔽日，把澄明的心性、真性，全然給矇蔽得見不得一點光亮，看似“皆有餘”，看似“昭昭”，看似“察察”，看似“皆有以”，不過是小雞啄食，苟延殘喘而已，昏昏然不知為何而生，蠢蠢然不知如何度日，懵懵然不知為何而死，生也罷，活也罷，死也罷，人生苦短，皆為茫然。此為“無明”。

真正的人生，應該如何度過呢？人生，衣不過蔽體，食不過三餐，住不過一床，行不過單車，死不過一棺，如此而已，又何必終日勞碌不已，慾望永無休止？殊不知，衣食住行之外，最重要的是一顆玲瓏剔透的心。天人合一，超然物外，則天地萬物，皆為我有，又何必患得患失呢？老子，莊生，胸懷天地，超凡脫俗，不就是我們人生至高的境界嗎？

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荒兮：廣漠、遙遠的樣子

未央：未盡、未完

應諾和呵斥，相距有多遠？美好和醜惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。

此語出自《道德經》第二十章，應結合上下文來全面理解。

且看現代流行版本《道德經》第二十章原文：“絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮，其未兆。沌沌兮，若嬰兒之未孩。傫傫兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海。颶兮，若無止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食於母。”

這段話的大意是，徹底拋棄爭名奪利的權術智謀機巧之學，就能夠放鬆身心高枕無憂。試問，誠懇讚賞與阿諛奉承，相距有多遠？善良美好與邪惡醜陋，又相差多少？人人都畏懼的，就不能不畏懼。這種風氣從遠古以來就是如此，而且將來也照樣是延綿不絕。天下人都熙熙攘攘興高采烈，就像是擁擠在一條路上去趕赴慶典盛宴，也像是趕著去春遊觀賞美景。而我卻獨自享受著淡泊寧靜，對周圍人的喧囂根本無動於衷。迷迷糊糊混混沌沌的狀態，就像是還不會發出嘻笑聲的嬰兒。自由閒散的樣子，就像無家可歸的流浪者。看大家都能夠得到額外的收穫，而唯獨我一人感到悵然若失。我真是愚昧透頂心竅不開啊，總是這樣迷迷糊糊混混沌沌！注重現實的人都會自吹自擂爭相炫耀自己的光彩，唯獨我一人孤僻低調黯然失色。世人對於個人得失都能夠精打細算明察秋毫，唯獨我總是淳樸憨厚糊里糊塗經常吃虧。而我的內心世界，一會就像平靜的大海，一會又像是升騰起了呼嘯不止的颶風。世人好像都有精明機巧的實用本領和作為，而我唯獨我愚昧笨拙與世無爭。我為什麼會這樣特立獨行卓爾不群，關鍵在於感悟到應該追求道法自然自由自在的生活。

以經解經，我們可以參考閱讀一下《道德經》第十六章：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”

這段話的大意是，盡力擺脫私慾功利對你的誘惑紛擾和束縛控制吧！透過聚精會神意守丹田，使自己的身心完全進入清明靜謐的自由自在境界。這時，你就會看到宇宙世界萬事萬物運動變化的真實景象，我考察發現這原來是一個迴圈往復的過程。世間萬物芸芸眾生，最終都要回歸其根本。迴歸本根狀態就可以稱為清靜，清靜狀態就可以稱為復歸於生命迴圈，復歸於生命迴圈狀態就可以稱為自然常態，知道這個自然常態就可以稱為聰慧明達。不知道這個自然常態，輕舉妄動就必然會惹出禍亂招來兇災。知道了這個自然常態，處世接物就會大度包容，大度包容就會自覺自律公正無私，公正無私就會統籌兼顧周全縝密，周全縝密就會審時度勢順天應人，順天應人就會自覺遵循自然大道，道法自然就會均衡發展迴圈永續，迴圈永續週而復始就會身死猶存精神不滅。

再聯絡上下文來看，此所謂“眾人皆有餘而我獨若遺”，在物質世界“有形之象”層面，就是多寡貧富分配不均的有無相生。沒有少數人的先富起來，就不會有大多數人的貧窮落魄，這本身就是物質世界能量守恆系統運動的相對存在。如果能夠把“而我獨若遺”之“小我”上升到“大我”境界，就是自然宇宙世界“公乃全”和“全乃天”的“覆命曰常”。自然宇宙世界，原本就是一個“無形之氣”與“有形之象”互相轉化有無相生能量守恆的生態系統。用現在流行的話來講，只要是促進這個生態系統命運共同體良性迴圈的“無形之氣”，就是“大道之行天下為公”的“正能量”。反之，只要是阻礙這個生態系統命運共同體良性迴圈的“無形之氣”，便是“大道既隱天下為私”的“負能量”。人類社會追求自身利益最大化的所作所為，相對於自然宇宙世界生態系統命運共同體良性迴圈的“公共利益”，就是“大道既隱天下為私”的“負能量”。每個人追求自身利益最大化的所作所為，相對於人類世界生態系統命運共同體良性迴圈的“公共利益”，就是“大道既隱天下為私”的“負能量”。每個人追求自身利益最大化的物慾誘惑和行為驅動，都是在不知不覺中產生“負能量”和製造“系統垃圾”，這就是人類自私貪婪的“不知常妄作兇”！

如前所述，老子講“道可道非常道”，就始終是在闡釋“無形之氣”與“有形之象”有無相生的“公私之變”。如果把握不住這個“公私之變”的“道為術之本”，就必然會糾纏於“學術之爭”的“名可名非常名”。甚至，從“為無為則無不治”到“常使民無知無慾”的“絕學無憂”，有人還會據此認定老子才是“不尊重知識”和“迫害知識分子”的“開山鼻祖”。不過，以中國式“道術用”與“時勢位”天人合一有無相生陰陽易變系統運動思維來看，究竟是追求社會公利最大化為初心，還是以追求個人私利最大化為初心，這原本就是個人主觀意識能動性“心善淵”的“道不同”。至於以德治國、以法治國和以智治國，都只是“術業有專攻”的“術為道之用”。如果篤信“大道之行天下為公”，就必然會道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，從而實現“無形之氣”與“有形之象”互相轉化有無相生均衡發展的系統運動良性迴圈。反之，如果秉信“大道既隱天下為私”，就必然會道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”，最終也就必然會造成社會發展和經濟發展失衡的惡性迴圈。

再透過學以致用，我們就可以探索發現人格成長的均衡發展與失衡扭曲。能夠意識到自身對於物質和精神的需求，這就是脫離動物原始本能的人性混沌初萌階段。能夠意識到自身與家庭是一個休慼相關的命運共同體，從而在個人利益與家庭整體利益發生衝突時以家庭利益為重，這就是社會人格形成階段。能夠意識到個人家庭與國家民族是一個休慼相關的命運共同體，從而在發生利益衝突時以國家民族利益為重，這就是民族人格形成階段。能夠意識到自己的國家民族與全人類是一個休慼相關的命運共同體，從而在發生利益衝突時以全人類利益為重，這就是智慧人格形成階段。能夠意識到全人類與自然宇宙世界是一個休慼相關的命運共同體，從而在發生利益衝突時以自然生態環境公益為重，這就是道德人格形成階段。如果一個人始終停留在人性混沌初萌階段，就會出現不均衡發展的人性扭曲變態。這種人性扭曲變態的最典型症狀，就是固守“個人至上”和“自家先富”及“本國優先”的極端自私自利核心價值觀。我們不妨用這五大階段標準來進行檢測對照，看看能不能對自己和周圍人有更加準確全面的認識？