這個問題問得很寬泛。

教育包括家庭教育、學校教育、社會影響和自我塑造。

家庭教育是血脈親情，學校教育是國家意志，社會影響是文化薰陶，自我塑造是自我完善。

我猜測該問題問的是國家意志體現在教育上，過去現在有何區別，或者應該有何區別。

過去是強權社會，最突出的是皇權，也有文化進步的因素在內。那時候缺乏哲學思考，對社會管理的認知水平低，為鞏固皇權，只有弱民，會顯得好統治一些。更何況那是的經歷基礎是小農經濟，沒有外來文化干擾，社會管理自然就是小農思想。儘管也有人提出：天下是天下人的天下。但公民意識極弱。民眾對於國家只有義務（如：國家興亡匹夫有責），沒有權力。

現在的國家意志應該凸顯公民意識。至於知識傳承，只會進步和豐富，不分時代。知識面小的過去，有人會成為全才，但現在進入了知識爆炸時代，學習範圍只會越來越窄，應提倡專業水平的提高——在某個領域學到全部既有的知識，然後才能進步。學術上提倡專業協作，共同推動科技進步和社會文明進步。

教育的其它方面就不囉嗦了。

現代教育和封建時代的教育的區別

首先，普及面不同：現代教育的普及面是財力，封建時代的教育的普及面是地位。

現代教育，受教育的主要還是有財力支撐的人群，沒有財力支撐的是特例。

封建時代的教育，受教育的主要還是貴族，平民受教育的也是特例。

其次，目的不同：現代教育的目的是應試，封建時代的教育目的是實用。

現代教育，學習的好與不好以成績為標準。

封建時代的教育，學習的好與不好以出師後取得的成就為標準。

其三，內容不同：現代教育的內容是如何考試，封建時代的教育內容是自我修養和實用技能。

現代教育，教的內容是標準格式、標準答案。在這一點上，現代教育繼承了備受詬病的“八股文”中最不好的一面。

封建時代的教育，教的內容是“六藝”——禮、樂、射、御、書、數。放到現在基本上包括禮儀、音樂素養、軍事武器的使用、交通工具的駕駛和領導學、書法及寫作、以數學為主的幾種實用科學。

其四，方法不同：現代教育的方法是填鴨，封建時代的教育是啟發和因材施教。

現代教育，學習的方法就是把老師教的、書本上的東西全部記住，整個學習的過程就是記憶。

封建時代的教育，學習的方法是啟發。所謂：“不憤不啟，不悱不發。”要使學生能夠達到“舉一隅而以三隅反”。老師和學生的互動性很強。看看孟子的那幫學生問老師的問題吧，問的孟老夫子相當抓狂。

其五，謝師禮不同：現代教育的謝師禮是攀比和形式，封建時代的謝師禮是內心規範。

現代教育，畢業之時就要答謝老師，所送謝禮頗有攀比和無奈，老師亦是厚顏不慚端坐上席。

最後，出現的時間不同：現代教育出現的時間是現代，封建時代的教育出現的時間是封建時代。

好像這條不用解釋。

注：從秦朝開始，中國已經不是封建時代了，已經進入了中央集權的時代。中國周朝實行的封邦建國（分封制）就是封建時代的典型。

現代教育是以素質教育之名行應試教育之實。

古代封建教育是功名利祿的科舉制，科舉制雖然八股文洗腦厲害，但是不敢作弊。

而現代就很難說了。

謝謝邀請。一直以來，我們對古人扣上一個封建落後的帽子，誤解太深，沒人說清楚。這個原因歸結是清朝末年慈禧太后執政後，不重視古聖先賢的教導，不重視倫理道德的教育，把前人留下的好東西疏忽了，不學了，學什麼求神，鳧鸞之類的，把國給搞垮了，一直到民國，孫中山曾經說過，外國只有一樣比中先進，那就是機器，其他沒有一樣超過中國。可是到新文化運動，五四運動，把中國傳統打到了，打到孔家店，廢除文言文，改寫白話文等一直到後來……。所以現在我們學西方的教育體制，方式方法，小學就開始分科，一天就學好幾門，兩個小時語文，兩個小時數學，兩個小時英語，甚至美術，地理，音樂，一天學好多。給孩子安排課外補習班，培養藝術素養，發掘潛力。在這之前家庭教育就已經缺失，為什麼？小孩生下來就是爺爺奶奶帶，父母都上班。幼兒園還是一樣的交叉學習很多東西，一會唱歌，一會跳舞，各種各樣的。那麼這樣的教學和古人的教學有什麼不同？古人是豎的教育，現在是橫的一刀切。古人教學是私塾，是一對一的教學，老師看你個人能力的多少教多少，因為人出生不一樣，資質不一樣。現在是看分數，一視同仁，教出來的都一樣，沒有區別。古人是一門一門教，注重定力的培養，所謂，讀書千遍，其義自見，這樣孩子心不亂，只學一樣，而且速度快，記憶力好的，優秀的十六七歲就能考上狀元。一門學完再學另一門，現在交叉學科，把孩子的心搞亂了，所學的就是知識，記問之學，沒有智慧和定力，也出不來正真的人材，因為是跟西方學的，頂多是培養科技人材，而且只知其一不知其二。這一點可以從醫生上看出來，沒用通家了，思想家，教育家沒有了。古人以身作則，弟子規，三字經，兒童必須學的，今人的兒童讀物學的什麼小貓叫，小狗跳。連最基本的禮貌禮節都沒有了，互相競爭，激烈的競爭，都是對手。整個道德滑坡很嚴重。古人建國後，宰相下第一個就是教育部，建國君民，教學為先。教育非常注重。中國的文言文表意文字，智慧的符號，都是教育人的，是偉大的創造。今人往往決策失誤，判斷不準，做出的很多事不圓滿，看似沒問題，其實留下很多後遺症，很多重蹈覆轍。關於科技不是古人不懂不會，是不想發展，諸葛亮的木牛流馬，死後都燒燬了。我們看了一些個影視作品，沒有深入四庫全書，深入古人的經典，對古人誤解太深了。何況現在人很少有人能讀懂文言文了。我們丟失了倫理教育，因果教育，道德教育。現在人都不正常了，學了一套外華人的體制，其實不符合華人，現在看，校園暴力越演越烈，人材緊缺，素質下降，不懂規矩，人情世故不懂，沒有溫暖，沒有溫情。只剩下金錢，互相爭奪，互相搶，不讓，冷漠自私。兩口子都不和諧，家庭，社會的細胞都亂了，出問題了，不敬不孝不讓不溫不良不儉。不仁不義不禮不智不信。為什麼？我們接受的教育是達爾文的進化論弱肉強食，是自我利益最大化，以自我為中心，自由不受干涉。

《中國的教育必須立足於高層次來確立我們的目標，教育問題須從根本上找到智慧的方法》

有的問題總是到西方人那裡尋找解決的方法。這本身就是一個教育的問題。這是幾十年中中國的教育形成的大多數人骨固定的思維方法。

我們從西方人學到的是什麼呢？學到的是知識的方法。

智慧的方法源於我們的內心。我們要向自己的內心尋找，才能找到智慧的方法。

在本源與表象之間建立觀察的機制，這種教育才是究竟。

能夠了解各種各樣事物的本源，能夠觀察表象，就能夠契入本源。能夠做到這樣，那麼教育真正的目標就達成了。

如果不是以這個為目標，那麼都是不究竟的。

究明本源，包括了了解人與天地宇宙萬物客觀規律這種層面。西方的科學主要能夠了解客觀規律，但是沒法究竟客觀到本源。

中華固有文化，他的每一個系統都要求達到這個目標。

中華智慧的方法，能夠在我們日常生活中來發現真理，中國文化中最有名的一個句子就是：道，在平常之中。

我們現在學的基本上都是西方的文化觀念，以為知識都是外來的，真理在西方的科學知識之中，真理就在西方文化傳過來的分科學之中，所以我們非常注重的就是知識的灌輸。

這樣的方法，註定了我們學了很多東西，但不能發現真理。這樣就形成了從教育的方法來看是僵化的，從教育結果來說我們沒有大思想家，大哲學家產生。

智慧從我們的內心產生，至少我們要到西方那裡尋找。這就是方法，我們現在教育的方法在根本上產生了問題。

我們來觀察一下美國：哈佛大學怒吼：想要名利雙收，請遠離哈佛！美華人的教育，與我們現在的華人不一樣。其實，真正的哈佛人是一群為真理，為國家，為社會而獻身的殉道者。他們是一群不計回報來服務國家，服務社會的人，是美國社會的真正精英，回饋社會的觀念已深深紮在他們的內心。

這份報告是在讓被功利主義扭曲的價值觀迴歸正位，讓更多人重新認識哈佛的理想與精神。

最近幾天看了《醫道》。從這裡我們可以多少看到一點古人的教育。古人是怎麼來培養人才的？古人對於人才的根本的教育在什麼地方？

在古人那裡什麼時候都要合於道。

這是一部電視連續劇。但是我們可以看到以前的人，以醫合道的境界。

我們現在的學國學，如果能夠致力於這種要求，那麼學國學就有點味道了。

《中庸》：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。這就是說儒家的教育要求人合乎天命之性，率性而行，這是一種道的教育。

我們現在的學校正在推廣國學，或許在未來的不遙遠的時代，我們現在的教育能夠恢復一點這種古老的智慧理想教育，那麼我們中國的教育就有了根本。

覺悟自己的本性本心運化規律法則，培養成具有奉獻精神的人，這種教育方法就是在我們這個時代還大量存在，這種教育方法在哪裡呢？就在中國的第二套教育系統之中。

在這種宇宙層次高等學府中我們才能有學到了解自己本性的智慧方法，也能掌握大腦運作的微妙能量方法，也有訓練自己主觀和客觀同時觀察的方法，裡面也有把自己的深層意識轉識成智的方法，能夠開啟自己的無量光大光明藏系統。

在這個高中學服裝，我們能夠了解自己的本質，瞭解意識的本質，把精神世界與物質世界統一起來觀照，瞭解人與宇宙的真正關係，瞭解宇宙中十方世界智慧生命的存在狀態。

現代教育是外國的異化傳教，因此，使華人民沒有了自我文化思想的存在，任由外國侵略者瘋狂地掠奪華人民的生命性資源。

現代教育與封建教育的區別：現代教育為錢，封建教育為官。但二者又相互依存，相互聯絡。尤其是當下，二者缺一不可。

是灌輸式的，還是啟發式的；是禁錮式的，還是開放式的；是意識形態式的，還是科學自然的教育。決定了一個國家教育水平的高度。