端午節的資料很多，威麒拉桿箱君奉獻上聞一多先生的《端午考》
端午考
龍的節日
現存及記載中端午的特點(包括風俗與傳說)，有一點最當注意，那便是和龍有關的節目極多。最明顯的(一)龍舟競渡，不用講。和競渡同等重要的一個節目(二)吃粽子，據說也和龍有一段交涉。
《類聚》四引《續齊諧記》：“屈原五月五日自投汨羅而死，楚人哀之，每至此日，輒以竹筒貯米，投水祭之。漢建武中，長沙歐回，白日忽見一人，自稱三閭大夫，謂曰：‘君常見祭，甚善。但常所遺，苦為蛟龍所竊。今若有慧，可以楝樹葉塞其上，以五彩絲縛之。此二物，蛟龍所憚也。’回依其言。世人五日作粽，並帶五色絲及楝葉，皆汨羅之遺風也。”
《荊楚歲時記》：“端午……以菰葉裹黏米，謂之角黍。……或雲亦為屈原，恐蛟龍奪之，以五采線纏飯投水中，遂襲雲。”（《記纂淵海》二引《歲時記·爾雅翼》一八引作“屈原以夏至日赴湘流，百姓競以食祭之，常苦為蛟龍所竊，以五色絲合楝葉縛之。”）
《太平寰宇記》一四五引《襄陽風俗記》：“屈原五月五日投淚羅江，其妻每投食於水以祭之。原通夢告妻，所祭食皆為蛟龍所奪。龍畏五色絲及竹，故妻以竹為粽，以五色絲纏之。今俗其目皆帶五色絲食粽，言免蛟龍之患也。”
奪粽子的不是魚鱉，而單說蛟龍，必有某種傳說的背景，不能僅僅說因粽子是投到水裡的，便自然聯想起蛟龍。此外還有些已經死去，而僅見於記載的風俗，也牽涉到龍，例如(三)揚州以端午日鑄盤龍鏡：
《錦繡萬花谷前集》四引《異聞集》：“天寶中，揚州進水心鏡，背有盤龍。先有老人自稱姓龍名護，至鑄鏡所，三日開戶，已失所在。鏡匠呂輝移爐置船，以五月五日於揚子江心鑄之，背龍頗異。後大旱，祠龍，乃大雨”。
(四)幷州因“龍忌”日，作寒食，紀念介子推，
《後漢書·周處傳》“太原舊俗以介子推焚骸，有龍忌之禁，至其亡月，成言神靈不樂舉火，由是士民每冬日輒一月寒食，莫敢煙爨。”
但也有在五月五日舉行的，
《類聚》四引《琴操》：“介子綏……抱木而燒死，文公令民五月五日不得發火”。
《書鈔》一五五引《鄴中記》：“幷州俗以介子推五月五日燒死，世人為其忌，故不舉餉食。”
而且介子推的故事中又有《龍蛇歌》，其詞見於《呂氏春秋·介立篇》。北方關於端午的傳說盡管和南方不同，它所暗示與龍的關係，卻是一樣，說詳下。(五)相傳用守宮製成的一種保證貞操的秘藥是在端午日製的，
《古今合璧事類前集》一六引□□□：“漢武帝時，以端午日取蜥場置之器，飼以丹砂，至明年端午搗之。以塗官人臂，有犯則消沒，不爾則如赤痣，故得守宮之名。”
而守宮一名龍子，這也昭示著端午和龍的因緣。最後(六)端午日還有魚變為龍的傳說。
《水經·□水注》：“如深水有異魚。按正光元年五月五日，天氣清爽，聞池中若槍槍鉦鼓聲，池水驚而沸。須臾雷電晦冥，有五色蛇自池上屬於天，久之乃滅。波上水定，唯見一魚在，其一變為龍。”
蛟龍
根據以上六個事例的啟示，我們本不妨就假定端午這節日的起源和龍有著密切的關係，並根據這前提，來對它的發展與意義，開始加以推測。但在確立前提以前，對於那些龐雜的端午傳說，我們最好再檢點一番，看它們能否再為我們在建立那前提的工作中，新增點依據，抑或顯出十分矛盾的現象，使我們的前提根本不能成立。杜臺卿在《玉燭寶典》卷五敘述端午的風俗時，屢次暗示這節日起源於南方。他說“葅龜蒸?，南方妨(疑好)食水族耳，非內地所行”，又說“南方民又競渡，……在北舳艫既少，罕有此事”，又引《吳歌》“五月節，菰生四五尺，縛作九子粽”，並說道“計止南方之事，遂復遠流北土。”杜氏的觀察，我們完全同意，並且還可以幫他一個證據。關於端午的起源，上面我們已經提到兩種不同的說法，一是屈原，一是介子推。實則傳說的分岐，尚不止此。又一說暗示這節日是起源於伍子胥的。
《世說新語·捷悟》篇《注》引《會稽典錄》：“孝女曹娥者，上虞人，父盱，能撫節安歌，婆娑樂神，漢安二年五月五日，於縣江迎伍君神，溯濤而上，為水所淹，不得其屍。……”
《曹娥碑》：“孝女曹娥者，上虞曹盱之女也。盱能撫節按歌，婆娑樂神，以漢安二年五月時，迎伍君，逆濤而上，為水所淹。”(《古文苑》八)
還有說是起于越王勾踐的。
《記纂淵海》二引《歲時記》：“越地傳雲競渡起于越王勾踐。”
以上四說究竟那一說可靠，或都不可靠，暫時不必管，我們應注意的是傳說的地域分佈，四分之三(屈原、伍子胥、勾踐)屬於南方，這和競渡與吃粽子兩個主要節目的地方性正相符合，因為競渡與粽子的先決條件，顯然是多河港與產稻米，而這二者恰好都是南方的特色。再就三說看，其中三分之二又是屬於吳、越的(伍子胥、勾踐)，而鑄水心鏡的揚州，也屬於這個區域，這點訊息也是值得玩味的。書傳中關於端午的記載，最早沒有超過東漢，而事實上吳、越一帶的開闢也是從這時開始的。因此我們可以推測，端午可能最初只是長江下游吳、越民族的風俗，自從東漢以來，吳、越地域漸被開闢，在吳、越文化與中原文化的對流中，端午這節日才漸漸傳播到長江上游以及北方各地。這是一個合理的推測，詳細的論據，等下文再陳說，暫時我們只想借它為出發點，來再測驗一下端午與龍的關係。如果我們能證明吳、越與龍有某種不可分解的關係，那麼我們前面所擬定的前提，即端午的起源與龍有著密切關係的前提，便果真可以成立了。
古代吳、越都是斷髮文身之國，這是大家熟習的事實。
《吳越春秋》(二)《闔閭內傳》：“越在東南，故立蛇門以制敵國。吳在辰，其位龍也，故小城南門上反羽(宇)為兩鯢鯇，以象龍角。越在巳地，其位蛇也，故南大門上有木蛇北向首內，示越屬於吳也。”
文身之文字是龍文，
《淮南子·泰族篇》許慎《注》：“越人以箴刺皮為龍文，所以為尊榮之也。”
其目的在“象龍子”，以避蛟龍之害。
《說苑-奉使篇》：“諸發曰：彼越……處海垂之際，屏外蕃以為居，而蛟龍又與我爭焉，是以剪髮文身，爛然成章，以像龍子者，將避水神也。”
《漢書·地理志下》應劭《注》：“(越人)常在水中，故斷其發，而文其身，以象龍子，故不見傷害也。”
所謂“象龍子”者，我認為是這些民族以龍為圖騰的遺蹟，前著《從人首蛇身像談到龍與圖騰》一文中有詳細討論。據《鄭語》載史伯之說，祝融之後八姓中有羋姓，而越是羋姓四國之一。祝融前文已證明即燭龍。祝融又即陸終，(金文《邾公銫鐘》作陸口，口即古融字。)以祝融八姓，《世本》《大戴禮記·帝系姓篇》及《史記·楚世家》均作六姓推之，恐怕陸終也就是所謂“六龍”。越是祝融六姓中的一個羋姓國，實際就等於六龍中的羋姓龍之後。這樣說來，越人本是“龍子”，無怪他們要斷髮文身以“象龍子”。至於他們又稱“禹之苗裔”，那還是離不開龍子的身份。禹也是一個龍圖騰團族的代表，前文也已經證明了。《周語》上載內史過日“昔夏之興也，融降於崇山”，融即祝融，崇山及燭龍(祝融)所主的鐘山。
《海外北經》：“鐘山之神，名曰燭陰。”郭注：“燭龍也。”
《洞冥記》：“東方朔北遊鍾火山，日月不照，有青龍銜燭，照山四極。”
可見禹和祝融還是一家。並且就在“融”“禹”二字上，也可看出二人的關係來。融從蟲，禹從重，蟲重古為一字，即蛇的初文，而龍蛇古來本可以混稱的。總之，越與龍的關係，無論從那一方面講來，都是不容否認的。仔細說來，證據是舉不完的，單是上面所談的，已經夠明白的了。
至於吳地的先住民族，也是斷髮文身的。我想就是越人，或他們的同族。越人的老家本在北方，後來逐漸南移，一部分停在如今江蘇境內的，受著太伯仲雍的統治，便隨著太伯仲雍的國號而被稱為吳人，所以吳只是個政治區域的名詞，論種族，他們與越人還是一家。《越絕書》(六)《越絕外傳·紀策考》“吳越為鄰，同俗並(監)土”。(七)《越絕外傳·記範伯》“吳越二邦，同氣共俗。”我們既已斷定越人原本是一個龍圖騰的團族，那麼除太伯仲雍的後裔之外，所謂吳人者，也該是屬於這龍圖騰的團族。其實太伯仲雍逃到南方以後，既已改從當地斷髮文身的習俗，便接受了當地先住民族的圖騰信仰，所以連太伯仲雍，和仲雍的後人，也當算作越人，因為所謂“種族”者，嚴格的講，本只是文化和信仰的分野，而不是血緣的分野。總之，吳與越是一個民族，他們都是“龍子”，所以都斷髮文身，以“象龍子”。
賽龍舟
一方面端午節日的活動專案中，有那樣多與龍有關，一方面這風俗流行的歷史最久，儲存的色彩最濃厚的區域，因之也可以判定為這節日的發祥地的吳越，正是古代一個龍圖騰團族的分佈區，然則，我們不但可以確定前面提出的假設，說端午的起源與龍有著密切的關係，並且還可以進一步推測，說它就是古代吳越民族—一個龍圖騰團族舉行圖騰祭的節日，簡言之，一個龍的節日。漢人記載胡、越有“請龍”的風俗。
《淮南子·要略篇》：“操舍開塞，各有龍忌。”許慎《注》曰：“中國以鬼神之事日忌，北胡南越皆謂請龍。”
請字當訓朝請，請龍實在就是祭龍。請龍的舉動，一年之中似乎不只一次，端午可能就是越人一年中最盛大的一次請龍。請龍的風俗，胡越相同，而匈奴(即許慎所謂北胡)一年三次“龍祠”，以五月一次最為盛大，是我們最好的旁證。
《後漢書·南匈奴傳》：“匈奴俗歲有三龍祠，常以正月，五月，九月戊日祭天神。”
《史記·匈奴傳》：“五月大會蘢(《漢書》作龍)城。”《索隱》引崔浩曰：“西方胡皆事龍神，故名大會處為龍城。”
龍祠以五月的一次為最重要，還可以從它在戊日舉行得到證明。《史記·匈奴傳》又說他們“日上戊巳”，《月令》“中央土，其日戊巳，其帝黃帝……其數五”，戊巳和五在五行系統中是一套，而且黃帝即黃龍，所以祭龍重在五月，也是五行系統的安排。越和匈奴都奉龍為圖騰，又都說是夏后氏的苗裔，他們本系同族，我們將另文討論。在本題內，我們因越民族的史料缺乏，暫借匈奴的史料來解釋越人的風俗信仰，是沒有冒犯過大的危險的。
端午節的資料很多，威麒拉桿箱君奉獻上聞一多先生的《端午考》
端午考
龍的節日
現存及記載中端午的特點(包括風俗與傳說)，有一點最當注意，那便是和龍有關的節目極多。最明顯的(一)龍舟競渡，不用講。和競渡同等重要的一個節目(二)吃粽子，據說也和龍有一段交涉。
《類聚》四引《續齊諧記》：“屈原五月五日自投汨羅而死，楚人哀之，每至此日，輒以竹筒貯米，投水祭之。漢建武中，長沙歐回，白日忽見一人，自稱三閭大夫，謂曰：‘君常見祭，甚善。但常所遺，苦為蛟龍所竊。今若有慧，可以楝樹葉塞其上，以五彩絲縛之。此二物，蛟龍所憚也。’回依其言。世人五日作粽，並帶五色絲及楝葉，皆汨羅之遺風也。”
《荊楚歲時記》：“端午……以菰葉裹黏米，謂之角黍。……或雲亦為屈原，恐蛟龍奪之，以五采線纏飯投水中，遂襲雲。”（《記纂淵海》二引《歲時記·爾雅翼》一八引作“屈原以夏至日赴湘流，百姓競以食祭之，常苦為蛟龍所竊，以五色絲合楝葉縛之。”）
《太平寰宇記》一四五引《襄陽風俗記》：“屈原五月五日投淚羅江，其妻每投食於水以祭之。原通夢告妻，所祭食皆為蛟龍所奪。龍畏五色絲及竹，故妻以竹為粽，以五色絲纏之。今俗其目皆帶五色絲食粽，言免蛟龍之患也。”
奪粽子的不是魚鱉，而單說蛟龍，必有某種傳說的背景，不能僅僅說因粽子是投到水裡的，便自然聯想起蛟龍。此外還有些已經死去，而僅見於記載的風俗，也牽涉到龍，例如(三)揚州以端午日鑄盤龍鏡：
《錦繡萬花谷前集》四引《異聞集》：“天寶中，揚州進水心鏡，背有盤龍。先有老人自稱姓龍名護，至鑄鏡所，三日開戶，已失所在。鏡匠呂輝移爐置船，以五月五日於揚子江心鑄之，背龍頗異。後大旱，祠龍，乃大雨”。
(四)幷州因“龍忌”日，作寒食，紀念介子推，
《後漢書·周處傳》“太原舊俗以介子推焚骸，有龍忌之禁，至其亡月，成言神靈不樂舉火，由是士民每冬日輒一月寒食，莫敢煙爨。”
但也有在五月五日舉行的，
《類聚》四引《琴操》：“介子綏……抱木而燒死，文公令民五月五日不得發火”。
《書鈔》一五五引《鄴中記》：“幷州俗以介子推五月五日燒死，世人為其忌，故不舉餉食。”
而且介子推的故事中又有《龍蛇歌》，其詞見於《呂氏春秋·介立篇》。北方關於端午的傳說盡管和南方不同，它所暗示與龍的關係，卻是一樣，說詳下。(五)相傳用守宮製成的一種保證貞操的秘藥是在端午日製的，
《古今合璧事類前集》一六引□□□：“漢武帝時，以端午日取蜥場置之器，飼以丹砂，至明年端午搗之。以塗官人臂，有犯則消沒，不爾則如赤痣，故得守宮之名。”
而守宮一名龍子，這也昭示著端午和龍的因緣。最後(六)端午日還有魚變為龍的傳說。
《水經·□水注》：“如深水有異魚。按正光元年五月五日，天氣清爽，聞池中若槍槍鉦鼓聲，池水驚而沸。須臾雷電晦冥，有五色蛇自池上屬於天，久之乃滅。波上水定，唯見一魚在，其一變為龍。”
蛟龍
根據以上六個事例的啟示，我們本不妨就假定端午這節日的起源和龍有著密切的關係，並根據這前提，來對它的發展與意義，開始加以推測。但在確立前提以前，對於那些龐雜的端午傳說，我們最好再檢點一番，看它們能否再為我們在建立那前提的工作中，新增點依據，抑或顯出十分矛盾的現象，使我們的前提根本不能成立。杜臺卿在《玉燭寶典》卷五敘述端午的風俗時，屢次暗示這節日起源於南方。他說“葅龜蒸?，南方妨(疑好)食水族耳，非內地所行”，又說“南方民又競渡，……在北舳艫既少，罕有此事”，又引《吳歌》“五月節，菰生四五尺，縛作九子粽”，並說道“計止南方之事，遂復遠流北土。”杜氏的觀察，我們完全同意，並且還可以幫他一個證據。關於端午的起源，上面我們已經提到兩種不同的說法，一是屈原，一是介子推。實則傳說的分岐，尚不止此。又一說暗示這節日是起源於伍子胥的。
《世說新語·捷悟》篇《注》引《會稽典錄》：“孝女曹娥者，上虞人，父盱，能撫節安歌，婆娑樂神，漢安二年五月五日，於縣江迎伍君神，溯濤而上，為水所淹，不得其屍。……”
《曹娥碑》：“孝女曹娥者，上虞曹盱之女也。盱能撫節按歌，婆娑樂神，以漢安二年五月時，迎伍君，逆濤而上，為水所淹。”(《古文苑》八)
還有說是起于越王勾踐的。
《記纂淵海》二引《歲時記》：“越地傳雲競渡起于越王勾踐。”
以上四說究竟那一說可靠，或都不可靠，暫時不必管，我們應注意的是傳說的地域分佈，四分之三(屈原、伍子胥、勾踐)屬於南方，這和競渡與吃粽子兩個主要節目的地方性正相符合，因為競渡與粽子的先決條件，顯然是多河港與產稻米，而這二者恰好都是南方的特色。再就三說看，其中三分之二又是屬於吳、越的(伍子胥、勾踐)，而鑄水心鏡的揚州，也屬於這個區域，這點訊息也是值得玩味的。書傳中關於端午的記載，最早沒有超過東漢，而事實上吳、越一帶的開闢也是從這時開始的。因此我們可以推測，端午可能最初只是長江下游吳、越民族的風俗，自從東漢以來，吳、越地域漸被開闢，在吳、越文化與中原文化的對流中，端午這節日才漸漸傳播到長江上游以及北方各地。這是一個合理的推測，詳細的論據，等下文再陳說，暫時我們只想借它為出發點，來再測驗一下端午與龍的關係。如果我們能證明吳、越與龍有某種不可分解的關係，那麼我們前面所擬定的前提，即端午的起源與龍有著密切關係的前提，便果真可以成立了。
古代吳、越都是斷髮文身之國，這是大家熟習的事實。
《吳越春秋》(二)《闔閭內傳》：“越在東南，故立蛇門以制敵國。吳在辰，其位龍也，故小城南門上反羽(宇)為兩鯢鯇，以象龍角。越在巳地，其位蛇也，故南大門上有木蛇北向首內，示越屬於吳也。”
文身之文字是龍文，
《淮南子·泰族篇》許慎《注》：“越人以箴刺皮為龍文，所以為尊榮之也。”
其目的在“象龍子”，以避蛟龍之害。
《說苑-奉使篇》：“諸發曰：彼越……處海垂之際，屏外蕃以為居，而蛟龍又與我爭焉，是以剪髮文身，爛然成章，以像龍子者，將避水神也。”
《漢書·地理志下》應劭《注》：“(越人)常在水中，故斷其發，而文其身，以象龍子，故不見傷害也。”
所謂“象龍子”者，我認為是這些民族以龍為圖騰的遺蹟，前著《從人首蛇身像談到龍與圖騰》一文中有詳細討論。據《鄭語》載史伯之說，祝融之後八姓中有羋姓，而越是羋姓四國之一。祝融前文已證明即燭龍。祝融又即陸終，(金文《邾公銫鐘》作陸口，口即古融字。)以祝融八姓，《世本》《大戴禮記·帝系姓篇》及《史記·楚世家》均作六姓推之，恐怕陸終也就是所謂“六龍”。越是祝融六姓中的一個羋姓國，實際就等於六龍中的羋姓龍之後。這樣說來，越人本是“龍子”，無怪他們要斷髮文身以“象龍子”。至於他們又稱“禹之苗裔”，那還是離不開龍子的身份。禹也是一個龍圖騰團族的代表，前文也已經證明了。《周語》上載內史過日“昔夏之興也，融降於崇山”，融即祝融，崇山及燭龍(祝融)所主的鐘山。
《海外北經》：“鐘山之神，名曰燭陰。”郭注：“燭龍也。”
《洞冥記》：“東方朔北遊鍾火山，日月不照，有青龍銜燭，照山四極。”
可見禹和祝融還是一家。並且就在“融”“禹”二字上，也可看出二人的關係來。融從蟲，禹從重，蟲重古為一字，即蛇的初文，而龍蛇古來本可以混稱的。總之，越與龍的關係，無論從那一方面講來，都是不容否認的。仔細說來，證據是舉不完的，單是上面所談的，已經夠明白的了。
至於吳地的先住民族，也是斷髮文身的。我想就是越人，或他們的同族。越人的老家本在北方，後來逐漸南移，一部分停在如今江蘇境內的，受著太伯仲雍的統治，便隨著太伯仲雍的國號而被稱為吳人，所以吳只是個政治區域的名詞，論種族，他們與越人還是一家。《越絕書》(六)《越絕外傳·紀策考》“吳越為鄰，同俗並(監)土”。(七)《越絕外傳·記範伯》“吳越二邦，同氣共俗。”我們既已斷定越人原本是一個龍圖騰的團族，那麼除太伯仲雍的後裔之外，所謂吳人者，也該是屬於這龍圖騰的團族。其實太伯仲雍逃到南方以後，既已改從當地斷髮文身的習俗，便接受了當地先住民族的圖騰信仰，所以連太伯仲雍，和仲雍的後人，也當算作越人，因為所謂“種族”者，嚴格的講，本只是文化和信仰的分野，而不是血緣的分野。總之，吳與越是一個民族，他們都是“龍子”，所以都斷髮文身，以“象龍子”。
賽龍舟
一方面端午節日的活動專案中，有那樣多與龍有關，一方面這風俗流行的歷史最久，儲存的色彩最濃厚的區域，因之也可以判定為這節日的發祥地的吳越，正是古代一個龍圖騰團族的分佈區，然則，我們不但可以確定前面提出的假設，說端午的起源與龍有著密切的關係，並且還可以進一步推測，說它就是古代吳越民族—一個龍圖騰團族舉行圖騰祭的節日，簡言之，一個龍的節日。漢人記載胡、越有“請龍”的風俗。
《淮南子·要略篇》：“操舍開塞，各有龍忌。”許慎《注》曰：“中國以鬼神之事日忌，北胡南越皆謂請龍。”
請字當訓朝請，請龍實在就是祭龍。請龍的舉動，一年之中似乎不只一次，端午可能就是越人一年中最盛大的一次請龍。請龍的風俗，胡越相同，而匈奴(即許慎所謂北胡)一年三次“龍祠”，以五月一次最為盛大，是我們最好的旁證。
《後漢書·南匈奴傳》：“匈奴俗歲有三龍祠，常以正月，五月，九月戊日祭天神。”
《史記·匈奴傳》：“五月大會蘢(《漢書》作龍)城。”《索隱》引崔浩曰：“西方胡皆事龍神，故名大會處為龍城。”
龍祠以五月的一次為最重要，還可以從它在戊日舉行得到證明。《史記·匈奴傳》又說他們“日上戊巳”，《月令》“中央土，其日戊巳，其帝黃帝……其數五”，戊巳和五在五行系統中是一套，而且黃帝即黃龍，所以祭龍重在五月，也是五行系統的安排。越和匈奴都奉龍為圖騰，又都說是夏后氏的苗裔，他們本系同族，我們將另文討論。在本題內，我們因越民族的史料缺乏，暫借匈奴的史料來解釋越人的風俗信仰，是沒有冒犯過大的危險的。