字的下部是一間房屋形狀，字的上部是兩手擺弄算籌的樣子。

整個字表示在房屋內學習使用算籌來學算術，即指學校。

甲骨文很多都是從用途或者相似度較高的同類物品延伸。

西方人都認為我們華人都是數學學霸，華夏文明是最早使用【十進位制】（不是十進位制）的文明，而且數字都是單音節，《乘法口訣表》非常簡潔且郎朗上口。

所以，華人的基礎數學強，說不定有這個原因。

其實，甲骨文「學」就是反應三千年前華人的數學教育。

「學」的甲骨文有簡體和繁體兩種字形：

甲骨文「學」的繁體有是「雙手、爻、宀」三個符號構成，簡體則用兩個符號構成。

後來在西周金文階段加入了「子」部，也就是繁體字的「學」：

「雙手」數「爻」，就是用算籌學習數學或者說學習《易》學。《易》學是非常古老教育內容，文化知識是起源於占卜和巫祝的。

「爻」也是聲符，「爻」「學」一聲之轉，其實雙手符號「」也可以表音。所以「學」是一個多聲字。

「宀」當然是房屋的象形符號，表示學習的場所西周金文加上「子」部，強調學習的兒童。

「學」的古今字形的演變：

日本學者白川靜認為「學」字上「爻」表示上古的學校建築的特徵。

「宀」上之「爻」，象屋頂上搭有「千木式」建築物，表示古代的「學舍」。

這種建築在今天的日本仍然有，極有可能是隋唐時代中國流傳到日本的，注意是：極有可能，我對中國建築史不是很熟悉，不敢下定論，

我引用過來，是因為是日本學者自己這樣說，不是我這樣說。

「禮儀和祭祀建築」屬於是【文明】要素之一，不論古今中外，古代貴族子弟，一般都是在宗教建築內學習文化知識，識文斷字的能力被祭祀階層壟斷。

因為統治者需要有文化、能跳大神的祭司階層協助統治，甚至權力的正當性需要他們認可，因此，社會財富和資源很大一部分是被祭司階層佔據的。中國這方面要好一點，從周代開始就是世俗社會，宗教力量很小。

古代西方世界，學習知識一般是在教堂或者修道院中，中世紀的基督教社會雖然黑暗，但儲存知識還是起到了一定的作用：學校、學術機構都是教廷的，比如：醫學術語都是拉丁文，那時候的醫生都是教廷培養的。

為什麼今天學位服都是神甫袍子，就是這個原因，學位制度起源與羅馬教廷：

假如西方人也是用象形文字，他們肯定會用教堂代表學校，我們會認為再正常不過，。

同理，崇信鬼神的殷商時代，用禮儀祭祀建築代表學校，也很正常。

我們今天所說的「大學」詞源和字源就源自殷商，「學」就是祭祀禮儀建築。

上古高等教育場所叫做「庠序」，其實，就是把有知識人有經驗的人（國老）養起來當老師：

《孟子·滕文公上》：“夏曰校，殷曰序，周曰庠。

「校、癢、序」都是古代教育機構的稱謂，看《禮經》怎麼說的：

李學勤編纂. (1999). 十三經注疏:標點本.六,禮記正義（王制月令），北京大學出版社.，頁497

我反正總是被古代文獻中的一些「稱謂」和各種註解繞了暈頭，有時候看得恨不得把書扔掉。

這就是研究歷史的難點和最頭疼的地方：面對各種相似、相像、相反的文獻如何取捨，你怎麼樣梳理這些文獻，去掉牴牾、矛盾、不可靠，留下邏輯自洽且可信的資訊。

《禮記》鄭玄注：上庠、右學，大學也，在西郊。下庠、左學，小學也，在國中王宮之東。加上「殷人養國老於右學，養庶老於左學」，大致可以判斷：商代「癢序」，有「右學」和「左學」之分，用今天的話說：

「右學——大學」養「官科——國老」，

「左學——小學」養「民科——庶老」

這是傳世文獻，但是出土文獻甲骨文中好像沒有看到「右學」和「左學」之分，只提到了「大學」：

《屯南》60：「於大學尋」

這句話的意思是在大雪學以尋祭祭祀祖先。【尋祭】是殷商時代的一種祭祀名。

「學」這種建築，可能就是商代宗廟或者祭祀場所，也是殷商時代的大學。

甲骨文的貞人可能就是在這裡接受教育，甲骨文卜辭中記載是在「大學」裡進行祭祀。還有很多卜辭都提到過，不一一舉證。

好，再談下去就跑題了，我們大致知道殷商時代有大學就行了，大學機構和宗教建築是一體的，古代都是這樣。

比如：清代的大學校長叫「國子監祭酒」，可見「祭酒」就是從祭司演變過來的。發現甲骨文的王懿榮就是這個官職。

另一說：「爻、宀」是數字「5、5、6」，因為漢字「六」有一種說法是借用「廬」的初文。「爻」就是兩個「5」，兼表聲。

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另外「學（斅）、教」是一字分化的同源字：臺灣學者季旭昇解釋得非常好：自施者為教：從老師的角度是：教授，所以，甲骨文「教」像「手拿教鞭訓子」之形。「爻」表聲。自受者為學：從學生的角度是：學習，所以，甲骨文『學』像「手持算籌計算」之形。

假如我們今天看到，一個小學生拿起鉛筆專注的做作業，知道孩子是在專心學習，老師家長看到會很高興：孺子可教也。古今都是同理的。

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是這樣的，漢字的造字本義一般都是多說並存，除非有特別有力證據能夠否定另一說，每個人有自己的傾向是很正常的，文科知識就是這樣的，所謂「文無第一」，立論能夠做到「自圓其說，邏輯自洽」就是「姑備一說」。

況且，我說過我傾向「臣、瞋」古今字的理由是：

第一，大篇幅論證「豎目為臣」的不合理性在哪裡。

第二，「臣、瞋」古今字符合【奧卡姆剃刀原則】，最少的假設，最簡潔。同理，以上「學」三種說法，我不知道該如何取捨，我只是列出來交給你自己去判斷，你也可以有自己的傾向，只要有理由就可以。還是那句話：「既不能全信書，也不能不信書」，而是「信書同時疑書」，沒有人能負責自己給出的是真理。科學知識都不可能，何況是文科知識？

甲骨文裡學字、覺字、敎字都有一個核心符號爻。就是說最初敎學的核心就是學習這個東西。覺是感覺、覺悟也是一種學習領悟，所以也有爻。

爻很明確指的是《易經》構成卦的基本要素。有一種說法，爻代表了結繩記事，八字交叉。我認為可能只是有關，爻絕沒有那麼簡單。否則不會成為一個高深的遠古文化留傳下來。《說文》曰：“爻，交也。象易六爻，頭交也”。乂，古文五。二五天地之數。會意。凡從爻之字，皆錯雜意。陽爻‘一’又稱‘九’，郭沫若認為它代表男性生殖器。陰爻‘- -’（兩短橫，中間有空格）又稱‘六’，郭沫若認為代表女性生殖器。如果初爻是陽爻，那麼初爻也可以說成“初九”；如果“上爻”是陰爻，那麼“上爻”也可以說成“上六”。

《說文》的註解已經很明確了，爻代表性和陰陽，陽爻 一 代表男性，陰爻 - - 代表女性。爻與要同音，西女為要。之前我沒有透過《易經》的解釋來闡述黃白聯姻這件事。但《易經》的知識無疑是給我的結論做了印證。我一直都說，九代表黃種父系，為陽，所謂九九重陽，六代表白種母系。因為白種七仙女族群女性嫁給九黎後，剩下六支白種母系部落就代表陰。所以在《易經》裡看到九就為陽，看到六就為陰。爻與要，乃至姚姓都可以想到一個可推理的由來。事實上姚姓、姒姓都是七仙女嫁給九黎產生的姓氏，之所以不同是因為九黎父系支系的不同。

爻表面代表的陰陽是清楚了，可是為什麼是爻這個形狀呢？《說文》說乂為五。的確五就是一個沙漏形狀，類似兩個塔尖相交的金字塔。這個說法也是通的。五又是天驅數理，河圖洛書的核心數。

但是爻並沒有那麼簡單。我們可以清楚地發現，歐洲白人服飾胸前存留一個X圖形，而黃種服飾幾乎都是Y形領口。這是很奇怪的。白種為母系對應X，黃種為父系對應Y。剛好符合X和Y染色體。這是巧合嗎？再看髮辮以及蛇崇拜，分明像基因螺旋結構以及精蟲。與蛇引誘了亞當夏娃偷食禁果也是對應的。

語言裡外的確是指外邊、外人的意思，如果族群是按父系劃分的話，確實外人就是與自己Y染色體不同的人。目前全世界Y染色體基因單倍群呈現出非常規律分佈，就是說古代就是按父系集中生活的，哪怕白種為母系，也沒有把父系劃分打亂。英語男孩叫波Y，妻子叫外夫，也是符合這個邏輯的。古代X符號的確是一個很重要的符號。個人認為古人知道一些基因知識，存在高文明與原始共存的情況。爻就是指母系染色體。所以敎學覺都是與此文化作為核心演繹的。

首先，要強調一下漢字的本義音源，應以公元一百年時東漢許慎所輯錄的《說文解字》作為漢語言的溯源基礎。甲骨文構成的原始觀念，應以公元前五千年仰韶文化前後的陶器紋飾及先古人的生活遺物所體現出的抽象思維觀念來理解認識。只有這樣，我們才能夠真正瞭解甲骨文字形構成的原始思維觀念與形態觀念。

就甲骨文“學（學）”來說，更是如此，甲骨文學從

，即二爪相對，互為，狀兩手持取之態。

從爻，即二乂上下重複，乂者，丿乀相互交叉，狀光芒閃耀之態。

上述兩者會意，即《說文解字》釋學（簡化字:學）:覺（簡化字:覺）悟也。

要理解這些，就得了解先古人的抽象思維表達。

先古人在陶器紋飾中用反覆交叉的直線線段告訴我們:

光明之形，

光明之文，

光明之數。

故教者，上所施也，學者，下所效也。

學，先看各個元件：雙手，房子（六，盧），爻，子。

爻：上古結繩而治，後象而有字。爻字結繩記事的描述，即知識，技能的一個概言。

整體來說，手捧知識給房子或者房子裡的孩子，特別像給禾苗澆水。

園藝，校園之意生動而出