生活水平提高了，人們對生活的需求也是不斷提高的，倉廩富而知禮， 溫飽解決了，開始買房買車，物質富裕了開始精神需求。感覺不幸福是好事，不幸福就去努力奮鬥，這樣才能推動社會的發展。如果都感覺到很幸福，那叫醉生夢死，社會將走向沒落。

什麼現代人越來越沒有幸福感

一、現代人的悲劇

希望擁有幸福，是包括動物在內的所有生命最終極的目標。

在過去，按照絕大多數人的邏輯與先天自生的思維方式，會認為：只要我有錢，就一定會很幸福，沒有理由不幸福。隨著啟蒙運動的大力倡導，西方人開始接受了一種理念，那就是：幸福不在於精神，而在於物質，如果到內在的精神上去尋找幸福，就等同於是在沒有幸福的地方去尋找幸福，無異於緣木求魚。受到這種文化的影響，人們更是把發展的焦點轉移到外在物質的極大豐富等方面。

但是，隨著300年前近代文明的誕生，200多年前英國工業革命的爆發。到今天為止，現代文明一方面給我們創造了非常豐富的物質生活，但是，同時也讓我們面臨著很多新的危機--哪怕物質越來越豐富，知識越來越多，文化水平越來越高，但我們卻越來越不會做人，倫理道德的底線也越來越低，甚至淪喪到沒有底線的地步。儘管很多人不僅解決了溫飽問題，而且擁有龐大的財富，但很多人還是不幸福、不快樂、不開心。

現代文明基本不重視內在的充實，只知道一味往外去尋找幸福，因為方向錯了，所以最後只能是空手而歸、一敗塗地。物質方面雖然獲得了空前的成功，發達程度超越了以往的任何一個時代，但心靈危機也是過去任何一個時代都無法比擬的。

60年代的時候，歐洲與美國的科學家，開始研究人類的幸福指數這一課題。自從有了這個比較可靠的科學資料以後，人類的幸福指數卻一直都在下滑。

美國從上個世紀的60年代到2000年之間的40多年中，他們的收入翻了三番，但離婚率卻翻了兩番，青少年自殺率增長了三倍，犯罪率增長了四倍，監獄裡的服刑人員增長了五倍，抑鬱症患者增長了十倍......而且，初次罹患抑鬱症的患者平均年齡，也從29歲下降到14歲；不僅成人會患抑鬱症，連兒童都開始罹患抑鬱症。抑鬱症不但趕走了人們的幸福生活，而且還讓人生病甚至死亡。據世界銀行和世界衛生組織預測："在不久的將來，抑鬱症將成為全球公眾健康的最大問題"。

人與人之間的信任度也一直在下降。60年代的時候，西方曾做過一個調查，題目是："你能夠信任大部分的人嗎？"有58%的美華人和英華人投了肯定票。但到了1998年，在回答同樣問題的時候，能給予肯定答案的人只有30%。現在大部分的美華人認為："現在我們沒有辦法知道誰是真正靠得住的"。人與人之間的關係越來越冷漠。競爭、攀比、互不信任、互不溝通、勾心鬥角、爾虞我詐，一切都為自己著想，導致了無窮的壓力，從而導致了抑鬱症的高發率。

2003年的《光明日報》報道：中國每年的自殺人數為20萬，也即是說，每年都有差不多兩個汶川大地震的死亡數字源於自殺，其中80%的自殺者患有抑鬱症。據專家介紹，隨著社會競爭的加劇，輕度的精神疾病，如抑鬱症、孤獨症、焦慮症等心理障礙病人將像感冒一樣普遍。

針對於此，專家推薦了一個快樂的處方：每天要保持開心的心態。

當然，每個人都知道，如果每一天都能開開心心，當然不會去自殺，不會去跳樓，但怎麼樣能夠每天都開心呢？面對激烈的競爭，巨大的生活壓力，怎麼能保持愉悅的心態呢？

所以，我們有必要探討、研究一下：為什麼擁有了財富還是不幸福？有什麼辦法能解決這個心靈危機？該用什麼方法讓我們更自由、更健康、更幸福呢？

二、幸福痛苦與外在的關係

什麼是痛苦和幸福？痛苦和幸福的本質是什麼？這是一個人生科學與哲學上的重大課題。雖然有些哲學問題與我們的生活沒有太大關係，但這個問題卻與我們的生活息息相關。

有人說：有穩定的收入是幸福；有些人說：有一個和睦的家庭是幸福；有人認為：周遊全世界是幸福......但從佛教的角度來講，這些都不是幸福的本質。雖然有穩定的收入，就有安全感，在安全感的基礎上，有可能產生一種短暫的幸福感，但收入本身卻不是幸福，而只是產生安全感的一種客觀因素而已。同樣，和睦的家庭、旅遊等等雖然可以暫時緩解工作壓力，使人忘卻感情的挫折，讓我們得到比較舒適的感覺，但其本質卻不是幸福。

那麼，幸福到底是什麼呢？幸福根本就不屬於物質的範疇，而是一種內在的感受。這種內在的感受，有些時候和物質有關，有些時候和物質根本沒有關係。痛苦也是一樣，比如說，有些窮人就活得非常開心、非常幸福，很自由，很輕鬆。

現代醫學透過腦部掃描發現，很多壓力過高的人，比如企業老闆、高階官員等等，他們腦部的很多部位，出現了斷層。可見，在高度的壓力下，人是沒有辦法幸福的，因為幸福是一種內在的感受，存在於我們自己的小空間當中，很多時候與外界沒有關係。無論痛苦還是幸福，都無法與別人分享，也無法讓別人替代。

所以，美國《新聞週刊》雜誌曾提出一個問題：金錢和幸福，哪個最重要？

我想，對全世界70億人口中的每個人來說，它都是一個巨大的問號。按照過去的理念，有錢就是幸福，沒有錢就是痛苦。但無數活生生的生活經驗與科學資料告訴我們：如果我們選擇金錢最重要，終將很難用金錢獲取幸福。所以，我們曾有的經驗與觀念都錯了，雖然我們自以為是地認為自己掌握了很多的現代知識，卻無法超越古人的智慧和經驗。

本來每個人都是為了幸福而活著，怎樣過一個比較有價值、有意思的生活，對當今時代來說是十分重要的課題。

倘若忽略了精神上的營養，而僅僅注重物質單方面的發展，就會導致上述一系列的問題。當然，如果溫飽問題解決不了，肯定很難有幸福感，這是肯定而不用質疑的。但二戰以來，歐美和其它許多國家開展了154次問卷大調查。所有調查都得出了同樣的結論："金錢能夠帶來滿足，但效果是最小的"。

尤其是到了一定的時候，物質財富與幸福是沒有任何關係的。這一切早在2500多年前，佛陀就說得非常清楚了，只是西方人現在才發現而已。

只要有了這三個因緣，則即使擁有再高的地位、名聲與財富都沒有用，一定會飽受無限的痛苦和壓力。

（一）過度的慾望，脫軌的列車

從現實生活的角度來講，慾望是發展的動力；從學佛的角度來說，在某種程度上，諸如我要學佛、我要成佛、我要修行、我要禪坐等等也是一種慾望，但這些慾望不會給我們帶來痛苦，而是我們發展的動力。不過，有些慾望，卻會給我們帶來更多的痛苦

慾望是如何導致壓力與痛苦的呢？首先，慾望可以無限膨脹，而物質給我們帶來的滿足和興奮卻是有限的。關於這一點，既有科學的證據、佛教的證據，更有我們的生活經驗可以說明。

比如說，對一個從鄉下剛剛搬到城市的家庭成員來說，能第一次擁有一套小區公寓樓，他們會覺得興奮不已、幸福異常，因為與鄉下簡陋的平房相比，簡直是太舒適、太高階了。然而，過了半年、一年以後，這種興奮與舒服，就會漸漸消失、漸漸衰退。當他們看的越多--很多看似與自己不相上下的人，住進了環境幽靜的別墅、品質優良的高階住宅區等等的時候，就會對自己的公寓樓心生厭倦，甚至心生不滿。於是他們開始追求更好的住房，併為此承受了各種各樣的壓力，經歷了無數的坎坷，等到終於賺到大錢買了別墅住進去，一開始也像當年從鄉下搬到公寓樓時的心情一樣舒暢，但當看到別人住著更好的別墅，開著高檔的轎車時，滿足感又被不平衡所代替。

由此延伸到一塊手錶、一個手機，任何以物慾為滿足的幸福感，都是短暫而危險的。當一代代的高科技產品出來以後，必將刺激人們更新換代的消費慾。當新鮮勁過了以後，又開始追求新的產品。就像蘋果手機，本來已經有了第一代，但第二代出來以後，就再也對第一代不感興趣，一定要買到第二代，否則就不夠時尚、不夠新潮，然後是第三代、第四代......

哪怕臨終之際躺在病床上的時候，仍然沒有滿足，最後就在充滿抱怨、仇恨與不滿的心態中離開人世。多麼失敗啊！

所以，用有限的物質，來填補無限的慾望空間，是永遠不可能的。這隻會讓我們被慾望牽著鼻子走，如果不控制它、調整它，慾望會更加張狂，最終將會把我們撕得鮮血淋漓、痛不欲生。

有一個估計資料中說：每看一個小時的電視，受其中的軟廣告和硬廣告影響，一週的消費一定會多出四個美元。雖然這種猜測沒有科學根據，但邏輯上是說得過去的，因為廣告的刺激，會增加我們的佔有慾，激發我們的虛榮心。

為什麼有些物質條件很差的窮人會有幸福感呢？因為他們大多生活在偏僻、封閉的地方，周圍沒有什麼有錢人，瞭解的資訊很少，平時看不到太多的電視廣告，可避免從中知道有錢人的生活狀況，所以會阿Q似地以為，所有人的生活都和自己差不多。這樣就不會有更多的需求，無論物質條件再糟糕，也非常安於現狀，非常容易產生幸福感，如果沒有什麼外在的衝擊，這種幸福感可以持續到死。但是，如果這些人走出了自己原有的生活圈，或看到了更多的廣告，知道了有錢人的生活是什麼樣，他們一定會羨慕、嫉妒，憤憤不平，從而失去原有的幸福。

心理學家現在才知道，佛教一直在這樣教育我們，現實生活的經驗也告訴我們：所謂的幸福感，建立在滿足感之上；當滿足感消失以後，幸福感也將隨之而衰退。這是誰都無法顛覆的自然規律。

我們必須要知道，自己努力發展的方向究竟是什麼，是往健康、幸福發展，還是往不滿、痛苦發展。如上所述，我們的痛苦與幸福，與外在事物沒有關係，而是取決於我們的心態，正面的心態獲得正面的結果--幸福；負面的心態獲得負面的後果--痛苦。

打個比方，每個人都想長壽，不願意衰老，但長壽就是衰老的主要因素，衰老也是每個人都無法迴避的厄運，我們只能乖乖地去接受、去面對。面對衰老的威脅，有些人能以平和的心態去面對，而有些人卻無法自制，越來越焦慮、空虛、恐懼，這都是自己的心態、意識創造出來的，與衰老本身並沒有關係。