謝謝邀請！對茶文化沒什麼研究，不敢造次，只能望文生義說幾句。茶藝是指茶的製作，烹調等方面的工藝，其侍茶女禮儀也是茶藝一個方面。所謂茶道就不得不談到我們的茶文化了，它涉及人的養生，精神品味多方面。要想全面解讀，請去參拜我們的茶宗陸羽先賢吧。

茶藝包含六要素，選茶，擇水，備器，雅室，沖泡與品嚐。用一句話來說，茶藝就是如何泡好一壺茶的技術，和如何品好一杯茶的藝術。茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，包含茶藝，禮法，環境，修行四個要素。茶道是茶文化的最高層次，是茶文化的核心部分。茶藝是茶道的基礎，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立於茶道而存在，茶道以茶藝為載體，依存於茶藝。茶藝重點在“藝”字，透過習茶藝術，以獲得審美享受。茶道的重點在“道”字，旨在透過茶藝修身養性，參悟大道。中國的茶道可以用四個字概括，“精，行，儉，德”。中國茶道精神的特點主要表現在4個方面，“和，清，靜，雅”。對於茶藝和茶道，要是敞開了說，那要說好久，上面只是介紹了最核心的內容，我會在以後的課程裡，再細講茶道和茶藝。希望和廣大茶友們一起交流，共同進步。

謝邀。個人理解，茶藝側重表演、演繹，透過人為的形式去展示泡茶本身的藝術美感；茶道偏向方式，即透過對茶的理解、茶器的熟練使用，去泡好一款茶，感受茶中滋味。進一步來說，茶藝相對浮於面上，優劣之別在於動作與展現中的融洽程度；茶道更深入，相比超脫於茶本身，而感悟其中的道道。

當然，茶藝與茶道在當下沒有過多的區分，似乎喝茶本身即能感受兩者，其實它們存在著較多的差異，不能一概而論。茶給人休閒與享受，只是在一泡茶的背後，茶道才能顯現。

道可道 非常道

自古至今，“道”很難解釋清楚，老子說“道可道，非常道”，究其深意是“只可意會不可言傳”，英文也是將“道”音譯為“Tao”。可見，“道”是玄而又玄。茶道，透過茶事以達到領悟大道的目的。茶藝，是表象化的東西，是一種技藝。

明朝黃龍德著有《茶說》一文，胡之衍為其作序中寫道“眉山氏有言，窮一物之理，則可盡南山之竹，其斯之謂歟。”翻譯成大白話的意思就是：“眉山蘇軾曾說過，明白了一物之理，就可以推及萬物之理，大概就是講的這個意思吧”。茶道就是透過茶事修身養性，以達到領悟大道的目的。當然，和“放下屠刀立地成佛”一樣，放下屠刀的人很多，成佛的沒幾個，關鍵是很多人放下的只是手中的屠刀，沒有放下心中的屠刀，沒有生慈悲心。茶道一樣，很多人終其一生只知茶藝，不知茶道。

然而，茶藝是茶道的基礎，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立於茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存於茶藝。茶藝的重點在“藝”，重在習茶藝術，以獲得審美享受，紅茶茶藝、綠茶茶藝、普洱茶藝，有多少種茶就可以有多少種茶藝；茶道的重點在“道”，旨在透過茶藝修身養性，參悟大道，所以茶道只有一種。

茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統一的結果。”蔡榮章先生認為：“如要強調有形的動作部分，則使用‘茶藝’，強調茶引發的思想與美感境界，則使用‘茶道’。”“指導‘茶藝’的理念，就是‘茶道’。

推薦有興趣的看一本書：王紹梅與宋文明主編的《茶道與茶藝》，書中對茶道與茶藝的闡述很清楚。

茶藝流派很多，有四川的大背壺茶藝，隔空倒茶技藝，還有很多招式，但它還是倒茶的一種藝術。

茶藝表演:有云南的燒茶茶藝表演，有烏龍茶的18道茶藝表演。

還有閩南茶藝表演24式，這些都是茶葉與藝術結合起來的一種形體美。

茶道:“道可道，非常道。名可名，非常名”同時，佛教也認為：“道由心悟”如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限制了茶人的想象力，淡化了透過用心靈去悟道時產生的玄妙感覺。

用心靈去悟茶道的玄妙感受。有的“江雲有影月含羞”，有的“冷月無聲蛙自語”，有的“清江明水露禪心”。有的“疏枝橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。”有的則“雨暗蒼江晚來清，白雲明月露全真。”月之一輪，映像各異。“茶道”如月，人心如江，在各個茶人的心中對茶道自有不同的美妙感受。

茶道還體現泡茶的火候，泡茶的時間把控，泡茶的器皿，泡茶的水，看茶泡茶，看天氣泡茶，看人泡茶。

茶道還體現在，是誰給你泡的茶，你和誰在喝茶，你品的是茶裡面的那種滋味。還有泡茶的火候功夫在裡面。

這就是茶藝與茶道之間的不同之處。

茶道是透過品茶活動表現出來的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種藝術行為,修行是茶道的根本，是茶道的宗旨,茶道被譽為是道家的化身。茶藝是茶道下屬的子概念，是指在茶事活動中以茶葉為中心的全部操作表演形式的總稱.茶道是茶藝與精神的結合，並透過茶藝表現精神。

茶道起源於中國，南宋時期傳入日本和北韓，元朝以後在中國衰落.“茶道”的概念最早出現在中國，華人也在這個領域裡不斷的探索和研究茶飲對人類健康的真諦，使茶飲在醫療保健中發揮重大的作用,這就是中國茶道最具實際價值的方面,但遺憾的是一直以來中國對茶道沒有一個科學準確的定義，而要靠個人憑藉自己的悟性去貼近理解它,更沒能旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發展這項事業，所以茶道在中國成了只有精神沒有儀式,最終也成了“道可道，非常道”。南宋（公元1191年）日本僧人榮西把茶種帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉,在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來浙江寺取經，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者,直到明朝中後期(公元1536～1598年）千利休受中國茶道精髓的影響,並根據《詩經》總結出茶道的儀程框架規範,總結出四規：“和、敬、清、寂”，從此利休成為日本茶道高僧.“茶道”這面旗幟才被他高高的舉起.

茶藝是“茶和藝”的有機結合,茶人把人們日常飲茶的習慣，根據茶道規則，透過藝術加工，藉助於人物、道具、舞臺、燈光、音樂、字畫、花草等的密切配合及合理編排，向賓客展現茶的衝、泡、飲的技巧，把日常的飲茶引向藝術化，提升了品飲的境界，賦予茶以更高的靈性和魅力。以便更好的宣傳普及茶文化，推廣茶知識。

這是一個宏大命題，展開來說，可以寫好幾本書。

這裡簡單闡述一下核心要點。

簡單說，道是道，藝則是藝。

道之所以為道，在於“道可道，非常道”，在於探究妙生本化背後的至理，是行而上的理論認知；而藝則是行而下，代表特定時期的藝術或民俗的一種規範化“正規化”，是實踐認知。

在淵遠流長的中華文明史上，中國茶道一直是其重要的組成部分，茶道即是休生養性的生活方式，也是靜觀世界、出世與入世的人生觀。

泡茶時許多茶人習慣使用有托盤的蓋杯，杯子、托盤、杯蓋一起稱之為“三才杯”，意即“三才合一”，暗合了道家文化中“天人合一”的哲學思想。

中國茶道還體現了儒家“仁義禮智信”的精神核心，重視禮節，以誠待客，發展到現代，就是“儉、清、和、靜”的茶道精神。

中國茶道還融入了佛家“苦、集、滅、道”的四諦觀，形成了茶禪一味的禪茶文化。從茶的苦盡回來，苦中有甘，照見人生的苦與甘，崇尚靜悟，從而參破“苦諦”，是謂禪茶。

而茶藝則是茶道精神的具象化，從唐代的煎茶、宋代的點茶乃至到明清時期濫觴的工夫茶泡法；從烏龍茶、紅茶、綠茶、黑茶等不同茶類的品飲上。人們在選茶、擇水、烹茶技藝、品茶技巧、環境塑造等方面入手，構造了一個純粹的茶藝空間。

因而，茶藝是茶道精神在現世的外化，是一種生活方式，對於人生的感性認知，也可以說是一種生活美學的闡述。

上至達官貴人，下至平民百姓，茶即可以是“坐而論道”的高雅之物，又只是“柴米油鹽醬醋茶”的平常事物而已。

這便是一片葉子“茶”的奇妙之處。

肯定是不一樣的。

茶藝更多的是傾向於“藝”，就是飲茶活動中的器具，動作，流程等，是很直觀的看得見，摸得著的東西。

而茶道是透過飲茶活動而昇華出的心得體會，精神感悟等，是看不見摸不著的精神上的東西，是抽象的。

所以，我們平時就不要茶道、茶藝傻傻分不清了，表演的是茶藝，所以要說茶藝表演而不是茶道表演。

不一樣，茶藝重的是“藝”，重在習茶藝術從中獲得審美享受；茶道講的是一種“精神”，指在透過茶藝修身養性，參悟人生之道；兩者的內涵與外延不盡相同。

看了很多資料和文獻，說是中國沒有茶道，茶道是日本的稱謂。

中國只有臺灣杜撰出來的茶藝，但是關於茶藝並沒有一套完整的規範和流程。

中國很少把什麼東西稱為道。道這個字在中國傳統文化裡是神聖的，對某人技藝最好的稱呼也不過是近乎於道。真正稱之為道的幾乎沒有，日本則經常把一些東西稱呼為道。

日本的茶道就是透過學習體悟生活之道。

中國的茶藝呢，指的是茶的一種技藝，把茶當做一門表演藝術，透過泡茶表演的這種藝術形式，帶給人一種藝術享受形式。