大道推動陰陽，陰陽推動天地形成，天地孕育了人，天地人三才創造了萬物。只有天地是二，沒有人類也就沒有萬物的生成，人是萬物之靈，這是道的設計。人就是一個小宇宙，一個人是由靈光，父親的胎光和母親的霧光，三光合一才有生命，所以是三生萬物，而不是四和五。

因為我們是在三維世界裡生存的生物，三是構成我們所能感知的萬物的基礎，到了四維空間就是四生萬物，同理可推五維空間六維空間。。。而最後的境界“無為”則是脫離維度限制，任意穿梭在各個時空，知曉萬物通達諸理，無所為而無所不可為。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。指的是發現萬事萬物的運動、變化規律是從一開始的。因為我們來到天地之間首先什麼都不知道，從什麼都不知道，到了解事物運動、變化的規律之一後，我們就可用已知的一，去了解第二個事物運動、變化的規律，第三個事物運動、變化的規律，乃至萬物萬物的規律。

這裡的“生"是生成、發現的意思，即事物運動變化的規律被我們發現、瞭解，這樣我們才能實現厚德載物。，

厚德載物是指我們瞭解事物運動變化的規律多了過後，我們才能根據事物的特點、特性、特質創造出我們生活的所需、所用。比如老子在道德經第十一章中說:當我們沒有車用的時候，我們就三十輻，共一轂，有車之用；當我們沒有器皿用的時候，就以黏土為料造一個器皿出來，就結束了沒有器皿用的歷史等等。

所以，道德經中之“道"指的是事物運動變化所表現出來的規則、秩序、軌跡、方法等， 即事物運動變化的規律。

道德經中之“德"指的是事物運動變化規律、即道的積累，以及遵循事物規律言行的品質。

故老子說∴“道生之，德蓄之"的道理就在於此。

所以道德經是一部發現道(悟道)，即發現事物規律、遵循事物規律言行、運用事物規律造物的經文，只要人類社會存在，人類就處在未知事物規律的探尋中，就處在已知事物規律的遵循中。所以道德經是人類社會永恆的經文。

1，上古三既是實數也是虛數，用作虛數是表示多，跟六丶九一樣（六是老陰，九是老陽）。

2，這裡的三還需要從易經的卦象去理解，卦象由卦爻的爻組成，爻分陽爻陰爻，這是1和2，用陽爻和陰爻組合產生了新卦象，這是3，用不同的3去組合，共有64個結果，可以涵蓋世間萬物了。所以說三生萬物。

古人觀察，一雌一堆，可以產生第三個同類項，由此組合可以繁衍生息，故生萬物。

首先我們所接觸的萬物包括人類本身是一個三維立體的存在，而長寬高三個維度是立方體的最基本要素。二維只能構成平面，成不了立體的萬物，五呢就過猶不及了。

其次三條是直線構成一個閉環系統的最小單位，二條直線可以相交、平行但不能形成閉環。而任何萬物都有自己單獨的閉環系統，同樣，五不是最小單元。

所以三維空間裡，三生萬物的三，是萬事萬物生成的最小數。

我說下自己的觀點，有緣者讀之。

首先，好像所有人都知道用心離道遠，大道至簡，所以為什麼要把古人的東西複雜化，玄虛化呢？一生二，二生三，三就是可以生萬物，這是宇宙原理，沒有那麼複雜。

所以第一建議大家去研究下易經河圖的圖案，這是本質，最原始關係依然是陰陽，一和二的關係。

第二，建議大家去讀下1957年李政道那個諾貝爾物理學獎《陰陽不守恆》，還有去了解下量子力學，我不是說這些高明，萬變不離其宗，易經講的就是宗，易經為科學之本，只是這些用現代文，現代語言描述一些宇宙規律比較容易讓今人理解，然後再回頭讀易經，道德經。

道德經市面上賣的我看了幾個版本，都是誤人子弟，譯文簡直喪盡天良，所以一定不要看有譯文版的。

看書別看字，要心授，心感，比如天一生水，地六成之，古人沒有宇宙這個詞，這個天指的不是大氣層，指的就是宇宙，可是宇宙怎麼會生水呢？金生水，金在這個層面代表的不是後面的玉石，而是法則，規則。所以古人認為是萬有引力這種核心力量形成了天體，而之始是水，所以海洋擺脫不了地心引力，而水汽卻可以飄到天空那個距離。古人的天指的是宇宙，是法則。

回到道生一，一生二，二生三，三生萬物。

陰陽離子不斷追求平衡卻又無法平衡，於是生生不息，不斷衍化，萬物皆生，就跟人一生下來就不斷生長，直到死亡，星系也會毀滅和重生。

你看太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，每一個卦上下皆三，一爻動皆變，沒有生命就是無，從有生命開始，就是有，就是陰陽。

所以不要故能玄虛，不要複雜化，三生萬物就是三生萬物，如果四，六，八去生萬物，萬物就是死的，因為不平衡才活著，所以求道者皆不得道。

道非，道可，常道。

非與可，一陰一陽，天地之常也。

道可道，非常道？如何解？古人之文字，

一向言簡意賅，微言大義，每一個字，字的位置都很有講究，所以必須用文言文，古時沒有今日標點符號，所以讀者還需反覆推敲，慎而悟之，切記！

乾卦的方位是哪？西北，乾是天，屬金。天一生水，地六成之，水為生命之源，什麼生水？金生水，乾卦是金，所以這裡的天不是現代文的“天”，用心去感受宇宙，所有的文字都是載體，不要執著於載體，感受宇宙能量，動物尚有感知陰晴變化，地震海嘯的靈力，人為萬物之靈，不要低估自己的感知力，適當的收回理性，讓心當老大。

大道至簡！

“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。道生一是無極生太極，一生二是太極生兩儀，二生三是兩儀生三才。無極是宇宙未形成之前的狀態，它無形無象，沒有上下，沒有左右，沒有中心，沒有邊緣，類似一個模糊的狀態。太極是宇宙初始的狀態，太極靜則為混沌，太極動則生陰陽（天地開）。兩儀就是陰陽，三才就是天，地，人三才，有了天地人才可以生萬物。

道演生出一種能量，這種能量又逐步演生出陰與陽二種能量，陰陽這二種能量又演生出使其相互和協的第三種力量，因此陽陽二種能量透過第三種力量的調和下形成紛繁複雜的萬物！

要認識道德經，須按道家文化分析，知道乾卦卦爻嗎？三，由一劃二劃三劃組成。乾卦由三個分子結構組成，石頭，金屬，水，水分八個澤卦，石分八個帶金屬分子類，至六十四類，金屬分六十四大類。

三生萬物的含義。

一陰一陽之謂道，陰陽是萬事萬物的正反兩面，所以一生二。

何為二生三？比如一個家庭，夫婦是陰陽，後代為三，是為一代，生八個也是“三”。

孩子長大後成家，再生子孫，子子孫孫無窮盡也，是為三生萬物。

如果從五行的角度論述，這個三就是五行，是萬事萬物都有五行屬性。

以上是儒道兩家同源的周易對宇宙組成的一種理論。如果從佛理講，不叫一二三，叫四大，萬事萬物由四大組成，就是你說的四，用在了這裡。不過那是另外一套理論，不是陰陽理論。

道德經裡面的道，一，二，三的理論，是非常嚴謹而哲學的，是在所有科學之上的。因為，科學科學，是每一科的學問，哲學是每一科共有的學問。哲學是科學的爸爸媽媽。

其實老子說得非常清楚了，老子是修道的人，這三指得是如何調整身心這二者柔靜結合達到恍惚這麼一種混沌態，從而與道玄同，同時感生萬物。三指什麼呢？視覺聽覺觸覺。這三者微希夷，也就是能知不知，故此三者不可至計混而為一，視為恍惚。這恍惚就是道，同時感生元炁這萬物。修道只需這三者知而不辨即可，用不著再調其他什麼，故也沒四和五要調的。

因為一是個特大的零蛋，最大，加零大拾陪。2十3，5也，5萬位也，多言數窮九也，不如守中五也，五中央土，脾藏意。意識萬物也。

儒家對三有個解釋。儒家認為，道生一，這個一就是太極。太極生兩儀，兩儀就是陰陽。二生三，這個三是指兩儀有三個不同的位置，簡單講就是執兩用中，老話講就是左中右。思不出其位，細品會有綿綿不絕的滋味。

用數學表達，2^3=8，這個8就是八卦，萬事萬物都可以用八卦來表達。

這麼理解三，應該是最本質的解釋。一分為三，就是儒家講的參。以儒家講的天地人三才為例：天的作用是化，地的作用是育，人的作用在贊。人要幫助天地來化和育，天地人是一個互相補充的關係。這種關係到一起就是參。

易學大家龐樸對這個參，有極深的研究。這個三，隨便舉例，都是對的。如果從虛實論，有四種情況：三實，三虛，兩實一虛，兩虛一實。

前面講的天地人是三實，互相補充。還有互相剋制的，比如剪刀石頭布。西方對三實互相剋制研究得比較多，典型的例子是專案管理存在一個不可能三角形：時間成本質量。

兩實一虛，西方也有一個好例子，比如買賣雙方存在一個主宰控制者，在經濟學上稱為“看不見的手”。

兩虛一實的例子，最明顯的就是宗教的三位一體。基督教裡的三聖，只有聖子耶穌是實的。佛教裡的佛法僧，道教裡的精氣神，都是兩虛一實的三位一體。

三虛最好的例子，就是黑格爾講的正反合。因為沒有一個實體，那就可以解釋所有實體了，西方的邏輯學由此而來。再加上實驗，構建了整個西方科學體系。正反合的通俗解釋是說，有某個正題A，又有某個反題非A，A和非A是矛盾的，但又自圓其說的兩者都為真。最後就會出現B，它把A和非A的片面真理結合起來，成為一個具體的真理。西方用這個道理，發明了無數人造物質。

道德經是人類歷史上最偉大的書，感覺西方人，尤其是德華人研究得更深。這個三和參的關係，夠你參一輩子。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。道是產生萬物與主宰萬物執行生滅的潛在無限能量，一是道產生萬物陰陽未分的初始狀態（炁），二既由一衍生的陰陽二性，三是指由初始的炁與陰陽二性結合而產生的萬物初始形態，三生萬物，萬物相生相剋，相輔相成，演化道的可見與不可見的一切，即有無相生！

用現代思維來禪釋：三點決定一個平面，平面外的任意一點都能和平面組成一個立體空間！這個無限放大的空間自然就能容下萬物！

有句話叫作，說三道四。

《道德經》的“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽”，物，是一個一個地生，沒必要說四，一個一個地數下去。“萬物負陰而抱陽”，每一個物都有陰陽。

《易傳》解說《易經》的“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，物是兩個兩個地生，一個物陽，一個物陰。

這是道家的“道”與儒家的“太極”的不同之處。