我覺得叢林法則是適合人類的，只是已經發展到了高階階段，沒那麼明顯了。在動物時代，弱肉強食的叢林法則顯然是合適的，無需贅言。

人類是擁有智慧，人類的發展，不但是經濟，技術的發展，社會形態也在前進，可以說人類變得愈來愈文明 ，但從來發展依然是存在的，只是受到了約束，這個約束可以是道德的，也可以是法律的，等等吧。

或者說叢林法則依然存在，只是形式更加隱蔽，或者龜縮在一隅，比如某種競爭。

人類社會的文明道德法律等其實還是在國家內部存在的，但如果把國家視為整體，這種國與國之間的關係其實還相當的原始。弱肉強食這種叢林法則在這裡存在真是太明顯了。為什麼，因為沒有強有力的約束。這點從國際時事可以得到驗證。

用叢林法則的理論來處理人類之間矛盾和糾紛是不對的，人類進化至今己經有更好理論和實踐來處理自己的生存關係、如眾生平等，天賦人權，天下大同，四海之內皆兄 弟等等……那些仍在用叢林法則處理人類社會問題的人都有反人類的特性。在西方社會的一些圈子很盛行、但失道孤助不得人心。

道法自然。

叢林法則是對天地自然法則的誤解誤讀。

大自然叢林法則是新陳代謝、和諧善生，不會自相殘殺，不是你死我活的競爭，相反獨角獸往往多在捱餓，所謂的弱肉強食，是不合道德的自然淘汰。“獨角獸”思維乃假叢林法則，“強梁者”“老虎們”過得並不比“兔子們”滋潤，且常常處於飢餓狀態。“叢林法則”的錯誤就是隻知其末，不知其本。

人為的叢林法則定義是自然界裡生物學方面的物競天擇、優勝劣汰、弱肉強食的規律法則，它包括兩個方面的基本屬性。一是它的自然屬性;另一個是它的社會屬性。自然屬性是受大自然的客觀影響，不受人性、社會性的因素影響。自然界中的資源有限，只有強者才能獲得最多。它體現在植物界方面。它的社會屬性一般體現在動物界。人作為高等動物，他可以改變叢林法則的自然屬性。這也是人類社會要遵守的生存法則。大到國家間、政權間的競爭，小到企業間、人與人之間的競爭，都要遵循叢林法則，至於競爭結果，那就看各自的實力、智慧、手段和改造世界的能力了

“實力、智慧、手段和改造世界的能力”這都是人為的智巧，沒有根本的標準依據，自然界的法則是和諧善生的，萬物皆有道生德蓄，皆有德性，善生本性，善融本能，體現在善融，動物不食同類（有些證明是極端個案），而人類有自相殘殺、自相殘食的記錄，動物競爭結果是促進自然最佳化，有利於生態的系統完整，而人類的競爭帶來的是不分善惡的殺戮，這是完全不同、完全相反的概念，根本不是效法真正和諧善生的“叢林法則”。

老子說”罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。“一切痛苦、戰爭的根源來自於可欲，可欲分自我內欲和名利外慾，都是非本性本能之有欲，一定要分清本能有欲與過多貪慾的區別，如本性善生，性慾繁衍，人類日食三餐，夜眠一間，這是萬物善生的本性，因善生而變現的本能行為，就是善融，善生善融是合乎道德的，是無人偽智巧慾望的。超出人的本性有欲範圍，貪多一點食慾會得糖尿病，貪多一點色慾會身傢俱疲，貪多一點物慾會爆發戰爭，貪多一點名欲就離無常禍敗更近一點...

這句定義大有問題：“為了生存和繁衍後代，自然就會出現有我沒你、有你沒我的競爭，實力不夠的生物只好被淘汰，成為生物鏈上上一級生物口中餐”。這句定義更有問題，試問沒有了下一級的食物鏈，上一級食物鏈還能吃什麼？自然法則是迴圈不息的，而人類盲目發展，汙染環境，迴圈汙染，急功近利，都汙染了，都吃完了，或吃了汙染的，還能存活多久呢？老虎們吃飽了絕不多吃，既不消化，也無法儲存，嬰兒也是如此，自然而然，善生而已，而人類的貪慾正在自作孽，必然會自作自受。

這句話更有問題，“叢林法則不是完全適用於人類社會，因為畢竟人類社會不同於無序競爭的原始叢林，人類社會是智慧生物構成”。恰恰相反，自然界的事物才是有序的，道生萬物，自然法道，反而是人類的智慧被調動，致使人類社會背離自然規律而為，才會出現戰爭殺戮，無須競爭，人為之法層出不窮，上有政策下有對策，無根無本，浮游草萍，又能漂浮多久？由此看來，人類還不如動物有德性呢？試問強梁者又有幾個還活著呢？又能活多久呢？

“馬太效應”是社會學家和經濟學家們常用的術語，反映的社會現象是兩極分化，富的更富，窮的更窮 。來自聖經《新約·馬太福音》一則寓言: "凡有的，還要加倍給他叫他多餘;沒有的，連他所有的也要奪過來"。表面看起來"馬太效應"與"平衡之道"相悖，與"二八定則"類似，但是實則它只不過是"平衡之道"的一段。不是根本，更不是始終，只是一個階段，而且是被汙染了的一段。

這種規律早在公元前500多年以前，中國古代哲學家老子就已經提出類似的思想:"天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。""馬太效應"正是老子思想中的"人之道"思想，人道的依據是天道，不以天道善均善化為依據，就是無道德的。"天之道"可用國家整體意志來比喻，國家意志表現為削弱範圍內強的個體，補足其他弱勢個體，兩者正好是既對立又統一的，對立是階段，不是始終，其思想先進性和真理性遠超《馬太福音》中的這句話，甚至其出現之早比耶穌基督誕生還要早1000多年。

被人為人格化的、具有人為意志的、以人類個人意志為中心的神，是人治的神化，將地上的君主搬到了天上，是有神論曲解或誤解了人與自然的和諧關係，征服統治、支配控制的叢林法則，“因此歐洲和美國西方教會的基督教所堅持的創造信仰，對今日之世界危機不是毫無責任的”（神學家莫爾特曼），這更是專制主義統治階級才有的特色。人為之法則相反，“叢林法則”，“馬太效應”，是人為智巧，曲解了天道，與天道背離，非聖人之道，不道早已。

道生德蓄，萬物莫不尊道貴德而常自然。萬物天生就有德性，只有是天地自然的，就是有道德的，即使是牛糞都比不以道德為本的偽科學強，因為它能長出鮮花來。再看看人類的偽智貪慾，反而是沒有德性了，不是沒有德性了，是德性被汙染了。 環境汙染是人性被汙染了。任何不以道德為根本的人類行為越有為，越趨於滅亡。事先做人，做人先正心。下接：

叢林法則是動物界的生存之道，弱肉強食、適者生存。大魚吃小魚，小魚吃蝦米，蝦米吃泥巴。。。動物界是“畜生道”，屬於惡道之一!

人類是“靈界”生物，是三善道之一，屬於“人道”。人類自從有了文明就不再“飲毛茹血”，不再吞食同類。人比高階的“靈長類動物”（比如猴、猩猩、猿、狒狒）還有靈性。人不僅有思維意識，還能創造和使用工具，而動物是不能創造出工具的；人類發明並使用“火”，標誌著文明有了“質”的飛躍!人類的發展是建立在文明的基礎上團結協力，共同發展!弱肉強食的叢林法則是野蠻的動物、畜生適用的，而不應該是人類。

達爾文的《進化論》，有精華處，同樣也有糟粕!何況今天的人類是否真是猿人進化而來？今天的科學界、學術界仍然在爭論!

動物畜生可以沒有文明；可以你死我活地爭鬥（何況絕大多數同類動物都不“下死手”）；可以用弱肉強食、物競天擇的叢林法則生存。。。而人類決計不能如此野蠻，否則要文明何用？人類應該和諧發展、共同發展、文明發展!故而，畜生界的叢林法則決計不能套用在人類社會中，否則人與“禽獸”何異!

世界萬物，只有人類自身經常進行你死我活的殘酷鬥爭。根本原因是什麼？

一、人類利用智慧和創造不但運用到和平生產上，而且運用到戰爭上。殺人工具代代更新，大量資源投入到新式武器的創新發明上，這到底是為什麼？根本原因是啥？

二、人們喜歡用“叢林法則”“食物鏈”來解釋人類社會鬥爭的本質與根源，是膚淺的類比。

三、人與動物的根本區別

物種的“吃”、“被吃”是宇宙安排好的，自身無力抗爭，個體所能做的只是肢體的進化，預警系統的完善，只能被動逃避。這就是進化的動力。食物鏈是以生理為基礎，多餘的索取對動物而言，沒有意義。所以，動物之間的廝殺，是食物鏈的需要，只有極端條件下，同物種之間才殘殺，即便如此，還是為了解決飢餓，或性爭奪，很少濫殺無辜。

四、人類爭奪的是無限的權利

人類雖然來源於食物鏈，但很快獨立於食物鏈。人類只在誕生之初才單純的為了生理需要。隨著生產能力的提高，人類不再滿足生理需要，而是對一切物質資料和權益的無限追求。人類從誕生那一刻起，就是創造世界的，對自然食品的索取是最初能力有限的無奈，即使如此，人的創造也在同步進行。為了保證本集團競爭的有序和諧，建立了私有制，以保護強者的利益。

五、對貨幣的追逐

當一切權益、物質資料抽象為貨幣的時候，對這種無限權益的儲存變成了輕而易舉的事情，不但不需要成本，而且可以獲得利息或資本收益。於是一切活動變成了對錢的追求。和平方式比較安全，但緩慢。戰爭方式雖然風險天大，但快捷。是一場超級賭博。德國兩次世界大戰都賭輸了，日本賭輸了一次。戰爭具有決定意義，是根本性的輸贏，沒有絕對的實力和爆棚的激情，一般國家是不敢嘗試的。

六、爭奪的複雜性

由於人類是以創造性為特徵的生物體，一切行為都打上了智慧的特徵。不是簡單的武力恫嚇，恐嚇，欺騙可以輕易解決的。所以，各種殘酷的手段都無所不用其極。所以，動物的殘忍只是為了填飽肚子，滿足生理需要。人類的殘忍是為了無限的追求，無限的權利。當代還處於這一階段。

七、放下屠刀立地成佛

人類則不同，隨著生產力的高度發展，生存、食物、住房並不缺乏。缺乏的反而是對生理需要之外的慾望，特別是貨幣的無限佔有，也即精神需求。只要引導人的慾望向精神佔有轉變，人的殘忍就會結束。人的慾望本身就是精神層面，與基本的生理需要沒有關係。同時，對貨幣的無限追求在全球不到1%，其餘人，只是盲從，並沒有實質的滿足。怎樣改變呢？十分簡單，對貨幣的無限追求是由經濟學設計與引導的，生產是手段，分配是目的，佔有無限的貨幣是追求。

八、人類的廝殺生於智慧止於智慧只要根本創新經濟學，人類社會的一切罪惡，包括腐敗、殺戮、汙染、交通事故、經濟危機等等都會自動消亡，無需法律，無需強制，自然根除，這是智慧的勝利，這是社會結構的科學設計，簡單至極。具體設計，這裡從略。